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    太上靈寶昇玄內教經中和品述義疏


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    简介:經名:次上靈寶昇玄內教經中和品述義疏。撰人不詳,約出於唐代。係《昇玄內教經》第七卷之注疏本。一卷。底本出處:《正統道藏》太平部。
    文献引用:太上靈寶昇玄內教經中和品述義疏. 道藏, 太平部. http://daotext.org//toc4.php?docid=1195
    太上靈寶昇玄內教經中和品述義疏

    是時

    ,天師張道陵拜手太上老君道前:願聞修道明訣、得道原由、次第品格,謹敬之法、中和之科、長生之教、禁戒之儀。道陵末預之賤,未悟內教。願垂哀愍,披陳甘露,使天人男女咸聞靈音。道言:道陵所問諸法甚是勝理,最真第一,無上要義,外教《五篇經》中未有此說。吾今當敷演,諦受之焉。

    夫《中和經》者蓋是登真之妙訣,入道之要方;理貫重玄,義該雙遣。修之於己,昇玄之趣可窮;蘊之於懷,真一之門洞啟。所言中和者,中是非外之名,和是順從之目。攝心於內,呼之曰中;順道無違,乃受和稱。所以此《中和》之科而次《開緣品》者前。善惡因緣,令人拾惡行善。恐其滯於善惡,故說中和之科。不唯令其拾惡,亦乃令其思善,思善拾惡,名曰中和。就此中和一號,開為六別:第一、勸修中和行;第二、吾觀十方,下勸修離過行;第三、天下男女,下勸立善功;第四、道告道陵,下勸修法;第五、夫色慾敗事,下勸持五誡;第六、奉法修道,下明持經修行得益。前文為二:初明天師請入道之方,次天尊為說中和之義。就請文中,又為二意:初正請,後出所請之意。今先辯天師請時,天師至禁誡之義。是時者,即是機緣感會之時。天師者,是三天法師之號,張是其姓,道陵是其名。拜手道前者,夫請益則起,授業則起,既欲諮論妙義,是故拜手道前。願聞修道明訣者,欲聞修道分明要訣。得道原由者,成真得道行法原由。次第品格者,問行位階差、成真次第。謹敬之法者,謹慎恭敬之法。中和之科者,中和順道之科。長生之教者,得道長生之教法。禁誡之儀者,科條禁誡之軌儀。此明天師請訖,下出所請之主。道陵末預至言咸聞靈音,天師令諮請妙義,意在利他,故先悅色和顏,畢辭自遜,弟子鄙賤之軀,預在法末,至如內教之理,是所未通,願垂哀愍之心,披陳甘露妙法,當使天人男女同聞靈善教音。

    上來至此天師請入,道要方說,自此以下,太上為說中和妙法。就此文中,分為二別:前歎請許說,後正為開示。前文又二:初歎請,次許說。今即歎請,道言道陵至未有此說,太上稱歎天師,汝向來所問得道明訣、禁誡之儀者,此等諸法甚是勝理、最上至真、微妙第一、無上難思要訣妙義,《靈寶五篇經》中未有如此之說。此歎請訖,下許說吾今當敷演諦受。吾是自在之名。太上語天師云,汝向所問甚合我心,今當為汝敷陳演說,好宜諦受,奉而行之。

    上來至此歎請許說訖,自此以下,正為開示。就此文中,分為三別:第一離得道階差;第二明入道要行;第三天師領解。就前文中,又為四別:第一舉三品;第二列三種名;第三依名解釋;第四結勸修行。

    道言:吾布教施誡,具有明訣,得道之品,莫不有三:上得神仙,中得泥丸,下得延年。神仙成真,自然登天,白日乘景,上造紫晨。頭生肉髻,金剛之身。玉童散花,天女和烟,左右鳳歌,前後龍吟,威儀嚴妙,悉是天人。泥丸滅度,得免地官,魂神澄正,得昇天堂。或補仙品,或生聖王,更相轉輪,儲積德行,行滿福立,雲輿乃迎。受度積功,非唯一生。志意不倦,剋成仙王。延年之法,康壯不死。絕穀清腸,休糧無滯,服食草木,以卻尸鬼。壽終命極,免隸北酆,得為地下主者,檢攝人鬼生死之目。經三百六十歲,進為仙人。於此計功,或附胎生,轉輪不滅,與泥丸同根。然此三者,皆須修身,中和炁性,反俗所行,斷絕榮色,與道合行。如此之戒,其義有五:一者,不得淫泆、志念在邪,勞神損精,魂魄不守,正炁離去,邪來合前。二者,不得情性嗔怒,心涌發憤,口泄揚聲,呪詛罵詈,振動天地。神不祐人;身中真官上訴三天,注名罪目,萬不得仙。三者,不得含想毒念,嫉損於人。天神紏筆,地官奏言,注名黑薄,考至殺身。最不可犯,害及子孫。四者,不得飲酒迷亂,荒濁穢身,變易常性,不崇誡文,不畏官法,不敬父君,不識骨血,為欲淫牽。魂魄悲號,穢注五神,罵詈恣口,反逆不順。天遺其殃,身受禍患。五者不得貪利錢財,財為糞壤#1,而齎刀行。世末多偽,人情凶獘,或於便宜,動謀賊害。財為身讎,何用財為?有而不積,當種福地。空堂清室,名為仙家。有此五者,不可一犯。喻如履冰之險、蹈空之危,罪定考至,而不覺知。賢者坐起卧息,深用自戒,身無反動,福報明矣。若有不信之人毀疑經法,不從五行者,現世殃至。吾今所言所說,真實不虛。傳授之始,必得其人。道陵拜手#2,唯諾奉行。

    布教者,宣布經教,施為科戒,具有分明要訣。至如得道階品,莫不有於三種。此舉數訖,次列名者,上得神仙至延年,神仙者,飛行自在,變化多方。或策駕而謁玉晨,乘雲車而遊宛利。若仁安之化冑,王子晉之辭周帝。泥九者,滅度而證無為,捐屍而昇彼岸。若釋子假入涅槃,仙公詐留空槨。延年者,年命長遠,智力康疆。若方朔之壽九千,彭祖之年八百。此出三種名訖,下次第解釋神仙成真至悉。是天人神仙,得成真道,自然輕舉,昇天白日,騰景乘雲,上至紫微殿下,諮問玉晨大道,朝拜元始天尊,頭自然肉髻紺�,無勞梳櫛,身受金剛之質,灾害不敢毀。玉童侍在其傍,散花若乎飛雪;天女而燌百和,遐鬱不異昇雲。左右鸞嘯鳳歌,前後龍鱗,圍遶威儀,侍者嚴麗,並是天仙。此釋神仙訖,下釋泥丸滅度至剋成仙王。泥丸滅而得度,免離地下鬼官,魂神澄正清凉,而昇天堂淨國,或補神仙之位,或生聖王之家。更須儲積善功輪轉,常修經道,三千之功斯滿,九萬之德將圓,故致雲輿來迎,神龍捧接。或輪轉更滅,積諸善功,策厲精勤,志意不倦,尅成仙王之位,控御一切靈官。此釋泥九訖,下釋延年。延年之法,康壯遲死,至與泥丸同根。夫延年之道,勇壯康強,要須絕穀清腸,餐霞吸炁,茹青松,餌紫栢,味白術,服黃精,卻三尸九蟲,除四魔兵賊。至如壽終之日,得免北帝酆都,迨為地下鬼官,檢錄生死之目。凡經三百六十歲,即得進為仙人。或復計功未充,更遣附胎輪轉,於是沒而不殆,遂與泥丸同根。此釋三品淺深義訖,以下結成。然此三者皆須至,與道合行。欲證前之三品者,皆須持戒修身,氣性柔孺,中和所行,動與俗反,斷絕榮華色利,方當與道合同。上來至此辯三品行位淺深訖,自此以下,次釋中和要法。就此文中,開為五別,初舉數,次列名。第一、第二、第三舉喻以戒,第四明迷者有損,第五結勸傳授。今先辯戒數。如此之戒,其義有五者,如此和之,或事有五條。此舉數訖,下列名。一者不得淫逸至邪來合前,第一不得縱情淫逸,志念在邪,勞費精神,傷損魂魄。正離去已,身惡即來侵慢。所云魂魄者,魂即三魂,魄是七魄。三魂者,一爽靈,二胎光,三幽精。此解第一竟,次出第二。二者,不得情性嗔怒至萬不得仙,不得恣情爭競、嗔忿,口泄揚聲,呪詛馬晉,惡響振天,怨聲動地。其罪深逆,神不祐人,即被身中三尸奏言,三天注之罪目。既被所譴,萬不得仙。所云三尸者,彭琚、彭質、彭矯。此第二訖,次第三。三者,不得含想毒念至及子孫,不得含懷惡想,毒害兇謀,嫉惡賢能,妬損勝己而被天神糺筆、地官奏言,列其罪名,注之黑簿,非唯考至殺身,亦乃殃流後胤。此第三訖,次第四。四者,不得飲酒迷亂荒狂至身受禍患,不得躭荒于酒,濁穢五神,變易常情,違經犯戒,不忌君王憲鋼,不識師父,親疏悖禮,謀圖不軌。寧知魂魄號泣,藏府沸騰。而更罵詈,恣心返逆,不順上天,遺其殃咎禍患,便及已身。此第四訖,次第五。五者,不得貪利錢財至名為仙家。夫錢財為糞壤,妨行累身,生有攻劫之憂,死有掘冢之患。既有不須聚積,宜將施種福田。空堂名曰仙家,門戶自然清貴。上來列五戒訖,自此下舉喻以勸。有此五者,不可一犯,至福報明矣,此之五戒,犯一則亡,喻如蹈空之危、履冰之險。必其故違不改,罪至不逭人知。賢者宜各用心,坐卧深當自戒。若能身無變動,福報之理自明。此舉喻以勸訖,下明違戒有損。若有不信之人毀疑經法致見世殃至。如有愚癡之輩疑毀至經,不從五種戒文,故犯三邪之過,即當見在殃至,具如此經第一卷中所明。此明違者有損訖,下勸擇人而傳。吾今所言所說至必得其人,此是付囑天師,今日所言所說,蓋是真實不虛,子宜擇人而傳,慎勿輕相傳付。此設戒訖,下天師領解。道陵拜首,唯諾奉命,誡指既行,豈敢違慢。唯諾而起,奉受聖言。上來至此勸修中和行訖,自此以下是大段第二文,次勸修離過行。就此文中,大分為兩:從初至飯中餘炁以來,舉過勸捨。第二道陵夫人之所願下,次舉離過之方。前文又二:初出惡事;第二或有協偽,釋成初文。復四:第一明世人無善,第二明其有惡,第三顯出惡人,第四列其惡狀。

    道言:吾觀十方,將諸來世,人民、道士、男女賢善持戒,及天下人民輩奉道專者,萬無一人。何故言之?下世彫薄,時俗吏民競相華尚,貪榮富貴,仁義不行,權詐為智;父子相欺,君臣相殆;轉相囑託,貨賂買官;黜忠貞,任佞邪,信姦臣,結黨阿;富貴相追,貧賤捐棄,服飾車馬,浮華藻麗,以為得濟,填路而行。薄居勢位,視人若無;薄有錢財,貧富異路;君子小人,各隨所宜;欣同世間,豈念道乎?此輩思戀,皆是愚人,雖先休休,不足願也。所以然者,愚人淺薄,身適榮顯,便是驕奢盈溢,施行過度,恣心快意,不順禮節。道之清虛,不受此輩也。神明既遠,邪鬼侵之。或有協偽背真,禱鬼求請。天網恢恢,其罰未行耳。喻如炊熟,下火以滅,甑中餘炁未盡之勢,安得久哉?惡人雖未遇罪,譬如餘炁耳。道陵,夫人之所願,以生年為貴;人之所惡,以死為賤。豈不然乎。天地平正,以生賞善,以死罰惡。此吉凶禍福,從窈冥中來。禍殃非富貴者所求請而可避,非貧賤者所不欲而可去。修善福應,為惡禍來。國君雖有無極之寶,臨命惜死,傾城量金,求乞生活,豈復可得?賢者貧賤,不須強求富貴,勞費精思,廢人所存,傲慢亂志,使人失道,又復不壽。而愚人見富貴者,心欲如之,徒勞心願,得亦不弘。得既不弘,未若無為。若欲所求所願,當求修身,當願大乘,無大無小,和同心意。奉受無上大經,齋堂床座以安天書,掃除塵穢,清凈儼然,燒香然燈,光照寢席#3,長齋苦思,存靈念真。道為之降,計日如願,七祖受福,生死成仙。兆但勤行,道不負人。若有所求所願,不用金帛貨賂,不用人事意氣,不用酒肉祭禱,不用巧言方便,真心歸道,無為自成,皆如本心之所願想。若須作福田之緣者,隨意脆信,香油之直,齋中之施,以立功業,隨力所堪,亦不用多。此明報不可限等;若效習俗人背道禱邪,則萬無一福,禍樹塞門矣。然作此功德,行諸所願,雖有彌天之報,猶復不及受持此經,供養修禮,坐起念之,功德復大數千#4萬倍。何以故?此經是十方天真得至道者之所願行#5,得成道故。若有善男子、善女人能發自然道意,受持此經者,無願不會,無福不合。然復人有修短,心有利鈍。賢明之者鑽堅精進,猶恐不及,愚闇之者敗毀背去,猶恐不遠,如此不同,可復云何?道陵,汝當以此經傳度後學合真之人,若有可上可下者,亦當開悟,令入法門矣。

    天尊言,我觀十方世界男女之人,不問道士、女冠,無有一人修善。出家之者嫉妬濳謀,在俗之徒驕淫殺盜。除非出世君子,終無一人盡心。此明無善訖,自下明有惡行。就此文中,分為三別:初出惡事,次辯惡人,後顯惡狀。今先辯惡事。何故之下世彫薄至豈念乎,天尊何故而發此言?疾時世澆偽,人情淺薄,吏民時俗競取榮華,仁義之禮不行,唯知貪求富貴,離道而行權詐,父子對面相欺,君臣上下異心,得便即相危殆,為君視聽不聰而信權臣之語;轉相囑託,而將貨賂買官;黜放忠貞,任用邪佞,君子在野,小人在朝;結黨連群,富貴追逐,捐棄孤寡,凌易貧窮;車馬服章浮華藻麗,詵詵順啟,烋烋而行;在位視人若無有;貧富異類,積鏹呼為君子,清貧即曰小人;欣欣在於世間,豈有一人念道?此出惡事訖,下舉惡人。此輩思戀皆是愚人至不足願也,如此猖狂之輩,皆是世俗愚人,雖復暫爾休休,何足可願者也。此出惡人訖,下舉惡狀。所以然者愚人淺薄至邪鬼侵之,所以說此言者,但為愚人淺薄,不能顧後看前,恃勢盈溢,驕奢施行,過越法度,縱恣快其心意,弗從禮節科儀。大道儉約清虛,不受如此之輩。神明既其遠離,邪鬼率所侵傷。此總明惡事訖,自下釋成就。此文中分為三別:初法說,次喻說,後合喻。先明法說。或有協偽背真至其罰未行耳,或有協懷殃偽,背道崇邪,祈禱鬼神,請求福祐。且天綱恢恢,疏而不失,罪考雖未,禍罰分明。此法說訖,下喻說。喻如炊熟下火以滅,至安得久哉。此舉喻訖,下合喻。惡人雖未遇罪,譬如餘炁耳。上來至此,舉過觀拾訖,自此以下,舉離過之方。就此文中,分為三別:第一、明天道無私,决有賞罰;第二、明若欲離過,唯當修善;第三、爾時下明惡業有損,勸其拾離。就前文中,分為五別:第一明人情莫不欣生惡死,只自不能修善遠惡;第二明天道平正,賞罰不差;第三明其殃報由,業非勢力能制;第四勸於賢者,勿希世榮;第五傷歎愚人,不能知此。今先明世人忻生惡死。道陵夫人之所願以生年為貴至不然乎,言世俗愚人不能修善遠惡,止願平安壽老,不欲夭折兇衰,貴賤同然,是誰不爾。此明忻生惡死訖,下明决有賞罰。天地平正至從窈冥中來,天眼皎然,纖微俱見,賞善罰惡,决定不差,並從窈冥中來,弗遣世人知覺。此明賞罰不差訖,次明善惡之來决不可避。禍灾非富貴者此所求請至不欲而可去。禍福之來,所不期而至,貧人欲而不來,富者排而不去。此明善惡由業訖,下明報應之義。修善福應為惡禍來至豈復可得。修善招於福報,為惡决得禍酬,非職位之所能禳,非金玉之所能賂。此舉報應義訖,次勸賢者不希世榮。貧賤不須強求富貴至又復不壽。富貴關天,榮華由業,勿復勞神損慮,非分強求。令人失道迷亂,傷年損壽。此勸勿希世榮訖,次歎愚人不能知此。而愚人見富貴者至未若無為。世俗愚人見他富貴,亦願己身與齊等,不知命惡骨兇,縱得,亦不弘大長久,機近終成,必當敗失,未若息心無為無事。上來至此,明天道無私訖,自此以下勸修離過之行。就此文中,分為五別:第一勸修行,第二勸拾惡,第三舉經尊勝以勸,第四明愚智去取不同,聖者愍念,第五結勤流傳。今先勸修行。若欲所求所願至皆如本心之所願想。若須長生久視,適樂無為,先當奉受至經,和心盡意,齋堂床座,清淨儼然,安置天書,香燈供養,專情苦行,存虛念真。道不負人,計功酬願,七祖受福,生死成仙。兆但勤行,經不虛設。若欲所求所願,不用貨賂錢財,乃至方便巧言,飲食意氣。上之四事,一如所願,但當念道存真,自然獲福。此勸修行訖,次勸立功。若須作福田之緣者至不可限筭。若欲建福立功以祈冥祐,可隨意(貝十危)信,齋直香油,稱力竭誠而已。如此明報,不可限量。上來勸立功修行訖,次勸拾惡。若效習俗人背道禱邪至禍樹塞門矣。勿復背道,輕真崇邪,禱鬼千萬,終無一福,唯當禍樹塞門。此勸拾惡訖,次勸受經。就持經文中,即為三別:初明經為勝以勸,第二出受經之意,第三勸持經得益。今先觀受經。然作此功德,行諸得益,今先勸受經。然作此功德行諸所願至數千萬倍,此校量功行,以言人作諸功德、施種福田不及受持此經,一句一偈。此舉經尊勝以勸訖,下釋出其意。何以故?此經是十方天真至成道故。此經是眾聖父母,萬善由生,得道成真,莫不遊履。下明持經得益。若有善男子至無福不合。能發自然道意,受持此經者,何福不合,何善不從。上來校量功德、勸持經得益訖,下明愚知去彼取此者,哀愍。然復人有脩短心有利鈍至可復如何。人有短長,心有明闇。智者勤行,�如不及;愚者背毀,思隔太山。如此不同,奈何者也。此明聖人哀愍訖,下勸傳授。道陵汝當以此經傳度後學至入法門矣。上來太上付囑天師,將經傳度後學,必有合真之相,廣略當消息之要,令心垢得除,咸使歸于道室。上來至此,舉過勸拾訖,自此以下是前來第三文,正明惡業有損,勸令改悔。就此文中,分為二別:初天師請問,次道君答釋。前文為二:第一別同間仙眾,第二序請問事由。今先出受法時仙眾也。

    爾#6時,道陵受法。是諸大聖、梵天道士#7、妙行真人、十方天尊遣使讚歎道陵,合有七千億眾同在道前。道陵眾中,嚴頓法服,叉手而立道前,請問因緣、灾祥之由。道陵曰:伏見奉道奉法一切人民,或遇灾害、暴病卒死、官符口舌#8,以致不利,所作不成,所求不得,不審此等何所觸犯,為是宿緣,為是身犯?願垂開張,以明未悟。

    老君答曰#9:此輩皆由人惡,亦是宿世。何以故?世人奉道不勤,雖知道尊而欲奉之,其情性施行,與俗不別,邪偽不除,欲以邪偽干於正真,終不可也。邪與正真,如盜賊惡人之見監伺。既奉大道,又復禱邪,二心猶豫,遂與之邪。諸如此輩,雖係名奉道,冀道得祐,道不受也。染附邪精,而謂屬道#10,遇灾遭病,逢禍值難,望道擁護,而道不救#11,邪精惡鬼率所侵害,道不為攝,身致死亡,家得破滅。而其愚俗,殊不自悟,方更背戾,言道無神。雖不口說,心內怨望。此輩何不莊事,變易心腸,選濡日月,冀免灾厄,萬不遺一。執性狠戾,心腸不改,命歿之後,三塗五苦,悔復何及?痛哉愚俗,崇邪輕真,胡不洗心,於此自新。賢者正信,修奉經法。大道至尊,高而無上,周圓無外,包裹天地#12,制御眾神,生育萬物,蝖飛蠕動、含諿之類,皆是道成。道之威神,何所不集,何所不散,何所不消,何所不成,何所不伏?把天機樞,驅使萬神,先乎無先,窮於無窮。人處其間,年命奄忽,如眼開閉,悉從道成,悉從道生。愍念人物,如母傷子。故出法度人,令修道行。功上者神仙,功中者。泥丸#13,功下者壽延。巍巍之報,而人不知,相與沉淪,不改俗偽。吾為之流淚,而說偈曰:

    宿世緣植惡,生積不潔香,染邪而奉道,招致不吉良。真炁不為力,邪惡反成殃。三灾一時至,破家而身亡。七祖淪三官,魂魄相携將。刀山令足踐,劍樹令手傷。上下五苦庭,流血成膿瘡。萬劫不蒙原,展轉五道場。若有科法子,天官降相迎。

    當天師受法之時,有十方大聖、道士、真人及異境天尊遣使稱歎,或騰雲御日,策駕乘臺,總有七千億人同在昇玄座下。此列時眾訖,自此下次序諸問事由。就此門中,分為兩別:初舉果以徵因,次問因以明果。初但問因。道陵伏見,奉道奉法至所求不得。世人奉道奉法,應蒙聖力護持,因何逢禍遇灾,危亡不少。或有暴病卒死,縲紲橫加,作事弗成,諸不吉利。此承果徵因訖,次問因以明果。不審此等何所觸犯,未曉如此之輩所從而來,為是當身造愆,為是宿世殃咎。願垂問訖,自此以下老君答釋。就答中文,即有長行偈誦。就長行中,大分為三:第一,先物惡業,第二,次勸拾惡,第三,即勸修道。前文為二:初明其稔惡,次勸其改悔。初文復二:先物惡因,次釋惡行。今正是初,老君答曰,此輩皆由人惡。亦是宿世。如此壈坎之輩,亦有二種因緣,是己身自招,二是宿世殃及。物惡因訖,次釋惡行。何以故世人奉道不勤至而未見趣。向乃心起怨望,進退猶豫,無有至誠。或存或亡,二心不定。聞道尊勝,欣而奉之;俗行未除,仍懷邪偽,欲希真道,何可得焉。不知邪遇正真,如盜賊之逢監伺。以其心不專固,上天遂與之邪。以其染附邪精,至道便當不祐。縱使遇灾遭病,亦不為攝,邪精所得,身致死亡,家門破滅。愚癡世俗殊不覺悟,乃更言道無神,心內怨望。上來明惡業訖,自下勸其改悔。此輩何不莊治事至悔復可及。何不莊治戒行,選易心腸。濡浸於邪,日復一日。天網恢恢,疏而不失,賞善罰惡,萬無一遺。因何子戾,汝心不能思罪補過,命沒幽沉惡趣,悔恨何所及焉。此勸悔過訖,下勸拾惡。痛哉愚俗至於此自新。大聖大慈傷痛愚俗,何忍崇邪輕道,不肯奉戒修真。胡不洗棄惡心,於此新興善行。上來舉惡勸拾訖,自下舉道勸修。就勸修文中,分為四別:一明道尊勝故須修;二道有勢力故須修;三道能生成故須修;四道有利益故須修勝道。今先明道尊勝。賢者正心,修奉經戒,大道至尊,至皆是道生。賢智之者,宜各正心,奉受大經,勤修上道。道法尊妙,不可思議。天地禀以長存,萬類以之成育。大則周圓無外,小則細入微間。道法如此尊高,賢者那不修奉。下辯勢力。道之威神何所不集至窮於無窮。大道神力,何所不招,何所不禳,何所不伏。把天機關樞要,驅使一切鬼神。先則先乎無先,窮則窮於無極。此明道有勢力訖,下明道能生成。人處其間,年命奄忽,至令修道行。人處天地之間,雖復命有長短,皆是道之生成。大道愍念於人,若母見傷於子,慇懃演說經戒,普令修道學仙。此明道成益訖,下品量功行。功上者仙至不改俗偽。此明隨功深淺,福報不差,而人弗知,為惡不改,相與淪沒,望返無期。大聖悲憐,為之泣涕,故留經戒,勸捨惡心。上來此長行文訖,自下偈頌。就偈頌文中,分為三別:初有一行誦惡因,次有一行誦惡果,後有一行勸修道。今且誦惡業。宿世緣植惡至招致不吉良。宿世種植惡緣,積生不曾香潔,染邪而言奉道,招致故不吉。此誦惡因訖,次誦惡果。真炁不為力至展轉五道場。真炁不為勢力,邪惡反成殃咎,三灾一時臨逼,家破身致死亡,七祖淪墜三官,魂魄相牽,流曳刀山,令其足踐,劍樹令其手攀,上下五苦之庭,膿瘡流血遍體,萬劫不蒙原赦,展轉五道之中。此舉惡勸拾訖,下勸修道。若有科法子,天官降相迎。若有科法之子,天官降下迎之,鸞輿靄靄雲中,龍車峨峨空裹。

    上來至此總明離過文訖,自此以下是大段第三文,勸立善功。就此文中,凡有三別:初長行,以勸立功;次偈頌文,以勸立行道;說偈畢,下舉益以勸。就長行文中,分為四別:第一勸改過,第二勸立功,第三勸修行,第四明得益。就改過文中,又為二意;初勸改惡以存念,次勸持經以悔過。初文又二:先勸捨惡,次勸念道。先明改破惡。

    道言:天下男女違背真正,不從教戒,但貪愛慾、富貴榮祿、色利財寶,飲酒食肉,恣心快意,驕奢盈溢,豈念道乎?人常念道,道亦念人。人之若魚,道之若水,魚得水而生,失水而死。道炁不居,人身則虛#14;人身既虛,何得久生乎?要在精進,存念至真。告諸賢者,欲得保命度身,得道成真者,當宗受《無上靈寶昇玄內教真一真經》,皆當洗心,除去先日所犯罪過,革修後善,以順經法。能如是者,即合無上正真道意。凡為道者,除過立功,思罪補愆。若未見經法之前,或手殺人者,當救應垂死者一人以贖之。於罪既除,又得活人之功。若曾行劫盜#15、得他財物,今受法後,當心與口誓#16,以私財賄,施散貧乏,建立功德。於責既解,又得施惠之報。若以口言讒謗勝已,譖#17殺賢善,枉說無罪者,進達賢人以當之。於負既了,又得進賢之對。轉禍為福,此真要言。爾乃道行既立,言令必珍。見人有失,轉相勸戒,宣傳經法,普度天人。令諸男女咸得法利。如此功報,甚為無量。勿謂道之無形,以為傲慢,但當莊事修勤,晨夜清淨。若見人民疾病,當相救度,不得以智欺愚,乘威假詐,倚託鬼神,恐嚇天民,取他財物;纔有小知,稱名自大,輕忽愚賤,更相毀訾。不得背向調論,指擿賢者。不得私情貪狠,敬貴耻賤,樂富棄貧,詐望意氣,愛憎二心。不欲隨情請福,以為惠施。道終不從,鬼不為使,毀敗正法,身反受咎。當同志相求,同法相好。若男女不解書疏者,但受經法,專心好道,聽誦經戒#18,會於齋堂,諦受勿忘。亦可堂上燒香,清淨在座,男女有別,儼然正體,安神精心,明聽法音。勿妄華言,傾斜不端。遊心他念,懶惰睡眠,兩兩相對,譁語暔暔,勞形自役,當苦無獲#19。若能如法精肅,則受福無量,侍經仙官自來護人,終已無灾,得道昇天。太上老君乃說偈曰#20:

    宗虛尊大乘,色慾俱然絕。要從精進起,邪魔無由列。轉禍修德行,宿負自然滅。功積隨日新,超然與俗別。言令必珍用,大勳由此結。

    世有愚惡人,稱名設鬼教。私情詐公行,萬言無一效。任心行魔事,自爾招大考。不知所由犯,欻以致殘暴。魂囚酆都庭,痛毒於斯到。

    必有樂法者,信心寄因緣。雖不曉文字,心識意在敦。虛心徹邪念,聽誦數千言。專心致得道,遂成無上真。但能受持想,功德自彌天。

    一切善男子,

    注心聽吾經。勿復相對論,好為無至情#21。一則亂至教,二則

    勞身形。勞形當自苦#22,愛報不聰明。好當自恭肅,勿復輕神靈。

    見有精進者,昇仙補天官。高蹈凌梵外,學致甚不難。何為守濁美,不希騰形神。金闕不樂遊,相與隸北門。吾見五苦徒,悲叫刀山巔,面目無人姿,乞食餓鬼間。天罰備常加#23,受考彌劫年。蓋由不積善,謗毀害真賢。對報在須臾,愚人謂不然。苟作不自革,獨自落天殘。未若修弘道,眾真與爾群。

    世間男之與女並悉違背正真,不能奉戒持經,唯貪榮華富貴,酒肉快其情意,財色恣其心懷;但知盈溢驕奢,豈有一人念道。此勸改惡訖,次勸存念。有法說喻,俾人常念道,道亦念人。但能念於道,道豈不念於人。示喻明說,人之若魚之在水,至失水而死。故《西昇經》云:人在道中,道在人中。魚在水中,水在魚中。道去人死,水乾魚命終。即是此義。下合喻,以勸修道。道炁不居,人身則空,至存念至真。道炁既遠,人身則空。人身既空,豈得長久。要須勤修上道,存念至真。此勸改惡存念訖,下勸持經以除過。文為三:第一勸持經,第二勸除過,第三明得道。今先勸經。告諸賢者,欲得保命度身,至真一真經。道告賢者,子欲命度身成真得道者,當須宗受《昇玄靈寶真一真經》經力扶持,自然得道。此勸受經訖,次勸除過。皆當洗心至以順經法。當洗除垢,思罪補愆,唯道是從,唯法是務。此勸除過訖,下明得道。能如是者,即合無上正真道意。若能順道無違,則與至理冥合。故《道經》云:同於道者,道亦得之。即是此義。上來勸改過訖,自下勸立善功。就立功文中,分為五別:第一勸贖生,第二勸散施,第三勸進賢,第四明立功得益,第五結勸。今先勸贖生。凡為道者除過立功至又得活人之功。凡欲結身為道,當須除過立功。或未持經戒之前,親行手殺,當救垂死之命以補前愆,即於宿負得除,又獲濟他之福。此勸贖生訖,下勸散施。若曾行劫盜得他財物至又得施惠之報。或未聞經法之前,劫奪他物,今當心與口誓,思過責愆,以己私財賄施於貧乏,植種福田,建立功德,於其前債既了,又得施惠之功。此散施。說勸進賢,若以口言讒謗勝己至又得進賢之對。或曾經讒謗勝己,讚毀賢能,枉讒無辜,嫉妬君子者,當以薦達賢人,稱揚碩學,於其前負得除,又獲進賢之對。下明立功得益,轉禍為福。此真要言至甚為無量,勸轉惡心,修於福善。道行既立,言令必珍。若見人有過失,即須為說經戒,咸令男子、女人一切蒙法利益。如此功報巍巍,其為無邊無量。此舉利益訖,下設戒勸。勿謂道之無形以為傲慢至晨夜清淨。莫謂大道無形,而欲輕忽傲慢,但當莊事修勤,晨夜清心淨慮。

    上來至此勸修善立功訖,自此以下,正勸離過。行有二別:初勸改過,次勸修善。先勸改過。若見人民疾病當相救度至身及受咎。見人有憂,助為作福,有救度念得安穩,不得以智欺愚,倚託神鬼恐嚇天下,取他財物,薄有神智,調弄賢人,輕忽於下,更相謗毀,敬貴耻賤,樂富棄貧,愛憎二心,詐望意氣,不肯隨順人情以為惠施,縱欲驅除。謹案神鬼亦不從之,於正法誠無效驗,身反受於殃咎。此勸改過訖,次勸修道。當同志相求同法相好至病苦無獲。當須同法相好,同志相求,宗受大經,專心樂道。必其未明法教,當就明者决之,聽誦諦受,勿使遺忘。又須尊居儼然,安神正體,不得遊心他念,翫墮睡眠,相對閑語喃喃,畢竟都無所獲。此勸修離過行訖,下明得益。若能如法精肅則受福無量至得道昇天。若能精肅如法,則受福無窮,侍經仙官自來擁護,非唯終身無咎,乃至得昇天堂。

    上來至此長行文訖,自此已下偈誦,以勸立功。就偈誦文中,分為別:初有兩行半頌,立功得益。世有愚癡下有兩行半頌,行惡有損。必有樂法下有五行勸持經。見有精進,下有五行半,舉善對惡,以勸取捨。今先誦持經。宗虛尊大乘至邪魔無由列。宗奉虛無,尊承大法。榮色俱絕并除,精進既起內心,外魔敢能列其過惡?此勸立功訖,下明得益。轉禍修德行至大勳由此結。若得棄麤心,革修善行,則宿昔愆負自爾雲消,功德巍巍,隨日而進,超然輕舉,與世別殊。人必遵行大勳,由斯結矣。此明立功益訖,次明行惡獲損。世有愚癡人至萬言無一效。世有愚癡之人,稱名而設鬼教,私詐公然行之,萬語無一信實。此明行惡訖,次明損失。任心行魔事至痛毒於斯到。恣已愚情而行魔事,贓滿罪定,殃考自來,不知死日所由,欻然而致殘暴,魂囚酆都鬼庭,痛毒於斯邪。此明行惡政損訖,自下勸修經法。文為二:前頌信法人,後頌聽受之者。先誦行法人。必有樂法者,至聽誦數千言。必有樂法之者敬信,以善為緣,雖不能曉文字,用心而在敦重,虛豁是非,聽誦章句。此明信法,下明得益。專心致得,道至功德自彌天。專心政得仙道,遂成無上至真,但能受持妙經,功德自然廣大。

    上來誦信受人訖,下誦聽法者。一切善男女注心聽吾經至勿復輕神靈。道言,一切男女人,各注心聽經,勿復相對妄說無有顛倒之意,一則撓亂至教,二則勞汝身形。勞形徒自勤苦,後受不聰明報,好當供養經道,勿復輕忽神靈。

    上來勸持經訖,自下舉善對惡,以勸取捨。文為二:前舉善惡,以勸取捨;後勸修道,以明得益。初文又二:前一行舉善勸取,次五行舉惡勸捨。先勸取善。見有精進者至學故甚不難。見有精進之人棄俗而修經道,决得昇仙度世,然得補天官,高舉凌虛,飛行梵外。修學即得,甚不為難。此勸取善訖,下勸捨惡。何為守濁美至獨自落天殘,此傷時人迷沒塵俗,不希騰神輕舉,遊宴玄都,將隸彼北門,輪回五趣,號啼鑊湯之側,悲叫刀劍之巔,面目困苦,燋燎饑寒,乞食無所,天罰備加,其體受考,彌劫積年。蓋由謗毀賢良,不信宿命,為惡不改,自致天殘。此勸取善拾惡訖,下勸修道。未若修弘道,眾聖與爾群。未若修經弘道,光顯法門,當與得道眾真以為朋友。上來偈誦以勸立功訖,自下結勸修善得益。文為二:前明自修得益,次勸令尊祕#24。

    老君說偈畢,告道陵#25曰:吾昔無鞅數�#26沙劫無窮無極時,以修此章,歌頌其句,修行禮翫,致得今報。其趣幽微#27,玄中之玄。今以告子諦尊之焉,勿以告示不信之人。若有疑毀者,考及滅門矣。

    太上老君告天師曰,我昔無數劫時,以修此經章句,歌頌其義,禮翫策勤,政得今日無上道果。當知此經理趣深遠,玄中之玄。此舉利益訖,下勸尊祕。今以告子尊之焉,至考及滅門矣。今以大經宣告於子,子宜諦受,重道慇懃,勿復輕傳。他疑毀之者,考及滅門。

    上來至此勸立善功訖,自此已下是前來大段第四文,次勸修經法,亦有長行、偈頌。就長行文中,又分為二:前舉善惡二緣以示,令識人生受命,下次舉經戒以勸修行。初文又二:先物生死之惡,次明報應之事,就前文中分為四:第一明世俗無知,第二明欣惡是等,第三明不得遂心,第四總結勸捨,今先明世俗無知。

    老君告道陵曰;萬物之中,人最為貴。而人處在天地之間,皆知生之日,不知死之日。善惡之人,富貴貧賤,各願壽老,誰欲其夭?夫死者,人所不樂,而見一切豈能免乎?唯有不生,無此難耳。然此之輩復有因緣,修善得善,其鬼益善;作惡得惡,其鬼亦惡。是故半在吾道堂,半在魔地獄。喻如呼聲,莫不有應。人生壽命#28,制在虛無。虛無不言,故置聖人。聖人隱形,遺傳經戒。夫唯經戒,即名道也。勸人作善,教令修生,一以除過,二致不死;何但不死,乃成真仙。如此之福,本非富貴財賄求請能得,本非酒肉禱鬼之所能致;其唯道士賢者敬奉經戒、勤念所致。先苦後報,其應明也。

    天地所生,唯人為貴。但愚迷雲障,慧識不明,唯知生日富貴,豈知死日早晚。此明世俗無知訖,次舉貴賤同好。善惡之人至誰欲其夭。夫人善惡志意同然,皆欲富貴長年,誰願貧窮夭折。此明忻惡是等訖,次舉不得遂心。夫死者人所不樂,而見一切豈能免乎。夫身亡魂逝,人皆惡之,而見一切誰能免此。下結勸,唯有不生無此。雖取必欲無死,未若無生。鍊質歸真,當有何患?上來舉生死之樂惡以勸捨訖,此下以明報應事。然此之輩復有因緣至喻如呼響,莫不有應。善惡行殊,因緣報別。是故為鬼不同,昇沉各異。喻如呼響應、種核得果。此舉善惡因緣,示令識悟。自下正舉經法以勸修習,就此文中,分為三別:第一舉經以勸,第二明經得益,第三明持經方便。今先舉經以勸。人生受命制在虛無至夫唯經戒即道也。人之生世,制在虛無,故置聖人為演經戒。夫唯經戒,即是於道。人能弘法,自得道真。此舉經勸訖,次舉修經得益。勸人作善,教令修生,至乃成真仙。經教之設,本勸修生,人持經,其年自永,何但不死,仍成道真。此明持經得益訖,下明修習方便。如此之福,本非富貴財賄求請能得至其應明也,此言其福報,非崇爵巨富所能屈致也,唯有持經奉戒,勤苦自營,福報皎然,明如日月。

    上來長行持經訖,自下偈頌以勸持經。就此文中,分為:前五行勸捨惡以聽經,何不勤上道;下有一行半,勸勤心而革道。前文又三:一明世俗無知,二明昇沉異趣,三勸經法。

    於是老君乃說偈曰:

    人生最為貴,而不樂法熙,生死隨任往,莫知何所之。冥冥求無知,臨報乃悟期。惡者入三掠,善者獲大慈。若有合真相,聽經念善思。勿復作聾盲,聞法而佯癡。吾愍諸天人,故留無上辭,作人之大法,為世之良醫。財賄當法用,勿以禱邪祠。萬萬無一報,妖炁殃日滋。何不勤上道,見法生心謀#29。惡者報亦惡,未若立善基。苦行得甘報,自然登玄臺。

    已前頌世俗無知,人生最為貴,至臨報乃悟。明天地之間,唯人為貴,何不勤修經,清淨喜熙。而乃任命死生莫知何趣,冥冥長夜,臨報始知。此明世俗無知訖,次辯昇沈有異,惡者入三掠,善者獲大慈。惡者入於地獄,一日三掠形魂;善者上昇天堂,大聖慈悲接引。此明昇沈異趣訖,次勸聽法。若有合真相,聽經念善思,至妖炁殃日滋。若有合真相者,當須思善聽經,勿復詐作聾盲,聞法佯癡不解。大聖愍諸天人,故留無上妙教,為人作於大法,為世作以良醫。有財當從道用,勿復禱鬼祠邪,萬萬終無一報,妖炁日日滋生。此勸捨惡訖,次勸修道。何不勸上至道自然登玄臺。因何不勤修上道,見法心即謀從。行惡則得惡報,未若建立善基,苦行報自甘,蕭然玄臺之上。

    上來至此勸持經法訖,自此以下是前來大段第二文,次勸持五戒。就此文中,自有長行、偈頌。就長行文中,分為五別:第一舉惡勸捨,第二舉戒勸修,第三明持戒得益,第四明違者有失,第五勸令祕慎。今先勸捨惡。

    道言:夫色欲敗事,最不可行#30,而世間賢愚貴賤皆亦同願。唯有道士乃能執志,堅持教戒,以自檢縛,行止舉動,心不傾邪,在於愛欲之間,初不一違。若見色利、榮華粲綵,以戒掩目;若聞好惡之言、五音之屬,以戒塞耳;若有八珍之饌、甘香之美,以戒杜口;若願想財貨、七寶奇珍,放情極欲,以戒挫心;若意姦淫、貪趣惡事,以戒折足。能行此五者,七祖生天,衣食自然,身得神仙,白日登晨。如其尸解,轉輪成真。賢者精誠奉持之也。若男若女不能承用,不肯受持,無可如何,吾寧與人萬金,不書此言。道陵,子當擇其人而授,勿泄真文。

    染滯情色,敗己亡身。世俗之人不能拾遠此。舉惡勸拾訖,次舉戒勸修。先出持戒人,次出所持之戒。惟有道士,至不一違;惟有道士,獨能曉悟,堅持教戒,檢束身心,縱在愛欲之中,未曾違犯。此出持戒人訖,次出所持之戒。若見色利榮華粲綵至以戒折足。若見美色榮華、朗黃粲綵,以戒掩目,莫令眼看;若聞五音、淫聲妖樂,以戒塞閉耳,莫令耳聞;若遇八珍、甘香美饌,以戒杜口,莫令口嘗;若想錢財、奇珍異貨,以戒挫心,防意止想;若念姦淫、貪趣惡事,以戒折足,使足莫行。辯戒訖,次辯持戒。得能行此五事訖,次明違者有失。若男女不能承用至不書此言。傷歎時人貴財賤道,故發此言。相與沈淪,奈何哉。此明違戒有失訖,次勸傳授。道陵,子當擇人而授,勿泄真文。若有敬信之人具上十相,來欲請受,先齎信金、誠素,試之無退,將經付之。必其猶豫猜疑,祕而莫與。此長行訖,下舉偈頌。就偈頌文中,為四別:第一有三行半頌,不持戒者有損;第二有三行半頌,持戒者得益;第三有三行頌,能離五種之惡;第四有兩行半頌,改過得益。

    太上老君仍說偈曰:

    慾慾是何物?悉從心中生。目睹榮麗色,耳洞五音聲,口甘八珍味#31,心想財自榮,意貪淫姦事,手足為之行。五惡既不住,考對在兆形,永與生道隔,幽魂沒鬼圖。罪畢出在所#32,有人而無情。

    奉戒不行惡,掩塞五心門,目不視綺容,耳不採聲煩,口不饗甘美,心不愛錢財#33,意無淫向想,手足不為申。五惡寂住停,考對焉從宣?永與真道合,不復零鬼官。功積從戒起,白日登玉晨。

    目以色為仇,初不欲一見;耳以音為讎,初不願欲聞;口以味為苦,初不以自熏;心以寶為咎,初不為想戀;意以姦為賊,初不欲同貫;足以夷為阻,初不樂涉端。五苦同一路,初不傾邪看。若能如是者,所謂妙中難。難中既能通,滓滯無由安。身清神則寧,皇一守丹田。行備由因起#34,致得昇沖天。

    慾慾是何物、悉從心中生者,上慾是態慾之心,下慾是所貪之境。此之二心,從何而起?悉是己身顛倒妄想。此總舉訖,下別列。目睹榮麗色至手足為之行。目則妄瞻五色,耳則通取五聲,口則珍味甘脆,心則經營賄貨,意既貪求惡事,手足即為之行。此明為惡訖,下明損失。五慾既不住至有人而無情。五心起欲不住,灾考對在兆形,永與長生道隔,幽魂沒鬼囹圄,罪畢,縱其得出受形,六情不具。此明違戒獲損訖,下明持戒得益。奉戒不行惡,掩塞五慾心門,此總舉。訖,下別:目不睹綺容至手足不為申。目不睹色,耳不採聲,口不嘗甘,心不受貨,乃至意無外想,足不妄行。此明持戒訖,下明得益。五惡寂住停至白日登玉晨。五心既其停住,考對焉得妄加,永與真道合同,不復淪於鬼府。積功從戒而起,白日上昇玉京。此明持戒得益訖,次辯能離五種。目以色為仇至初不樂涉端。目以色為怨仇,初不將眼一見;耳以聲為讎隙,初不令耳一聞;口不味於美甘,心不戀於金玉,乃至意無淫想,不與姦惡同群;手足平夷,未曾涉行阻難。此明能離五種訖,下明得益。五者同一路,初不傾邪看,至故前能昇沖天。上來五慾同起一心,初不傾邪,妄有緣者,若能如是捨離,所謂妙中之難。難中既能通,滓滯無由得住,身清神則寧,皇人安住丹田。行備因戒而來,故政得沖虛之道。

    上來至此明持戒得益訖,自此以下是大段第六,總勸持經修行,以明得益。就此文中,分為四別:第一修行以捨惡,第二建志以持經,第三修經得益,第四戒勿輕傳。前文又二:前勸修道,次勸去邪。但勸存道。

    道言:奉法修道當勤,修身當堅,精進當久,持戒當固,專念當執,諦想莫不存道,去邪去惑,去妖去偽,去淫去欲,除棄眾非,以為抱真致得昇沖#35。是先勞後報,度身昇仙,當期當來,勿睹目前。夫惡無交禍,善無近福。子善思惟,莊事勤身,效力奉持經法。此經高妙,綜統三洞,無上至真第一玄章。受持之者,人中無上。自無玄名,萬無一見。有心之者,當如饑渴得飲食,如寒得冬衣,若凉得春服;當如貧人得寶,賤人得官。如作極須消息,疲勞欲睡寐;如願想,欲有所得。得此經法,當作此念,勤苦如法,福報無量矣。此經度人無數,修道誦之,得成真人;畏怖誦之,魔不犯身;疾病誦之,立起死魂;憂惱誦之,自然喜懽;縣官誦之,得停獄門。若為亡人誦之,休息寧閑;貧窮誦之,保宜財錢;命厄誦之,普皆壽延;愚闇誦之,心聰聖賢。一人誦之,福周九親,度人無量,潤流十天,無上無下,無大無小,無邊無際,皆蒙慈恩。子等祕之,慎勿妄宣。泄慢經文,授非其人,則考有風刀,身沒鬼官。兆宜慎之,吾不虛言。道陵稽首禮謝而去。

    夫欲奉持經戒,學道修身,當堅固精誠,專念諦想,行住坐卧,以道為心。此勸存念訖,次勸去邪去惑,去妖去偽,至勿睹目前,當去六種眾非,包含真性。先雖勞苦,後獲昇仙。當期未來善報,勿睹目前快樂。此勸捨惡訖,次勸持經。就為三別:第一正勸,第二舉喻以勸,第三合喻。前文又二:初勸持經,次歎經尊勝。今是初。夫惡無友禍,善無近福,至奉受經法。但福報善移,不必同至。好當莊事,勤身奉受經法。此勸受經訖,次歎法。此經高妙綜統至萬無一見。此經三洞之上,統御萬靈,無上至真,微妙第一。法既尊高,受者亦貴。無玄名仙骨,終不遭遇此經。此歎法竟,下舉喻有心之人,當如饑渴欲得飲食,至願想欲有所得。此舉喻訖,下結成,見此經法,當作此念,至福報無量矣。上來八念,但能勤苦如法,則受福無窮。此勸持經誦。次勸得益。此經度人無數量,至福周九親。此經有十福利益竟,次明功德廣遠。度人無量,恩流十天,至皆蒙慈恩。此經功不可思議,福潤十天,澤流萬境,無上無下,無際無邊,盡沐斯恩,皆浹巨福。此歎經利益竟,下戒勿輕傳。子等祕之,慎勿妄宣,至吾不虛言。子宜尊祕,擇人而傳,勿復妄宣,招於罪失。此設戒訖,次天師領教,道陵稽首禮謝而去。

    上來一卷辯中和行訖,自此已下更會蓬萊,為說顯真大哉。



    太上靈寶昇玄內教經中和品述義疏竟

    #1財:原作『而』。玆據敦煌P.3341改。(以下簡稱敦煌本)

    #2手:敦煌本作『首』。

    #3光:敦煌本作『芳』。

    #4千:敦煌本作「億」。

    #5願:敦煌本作「履」。

    #6原無『爾』,玆據敦煌本補。

    #7梵天:敦煌本作「神天」。

    #8官符:敦煌本作『非橫』。

    #9老君:敦煌本作『道君』(以下同,如『太上老君』作『太上道君』)。

    #10謂:原作『諸』。玆據敦煌本改。

    #11救:原作『效』。玆據敦煌本改。

    #12天地:敦煌本作『無極』。

    #13泥丸:敦煌本作『天仙』。

    #14虛:敦煌本作『空』。

    #15曾:原作『會』。玆據敦煌本改。

    #16誓:字原空缺。玆據敦煌本補。

    #17語:原作『讚』。玆據敦煌本改。

    #18『聽誦經戒』前,敦煌本尚有『所謂不明者』五字。

    #19當苦無穫:原作『當苦與穫』,其義不明。敦煌本作『唐苦無穫』,玆據改『與』為『無』。

    #20偈:敦煌本作『頌』(下同)。仁按:偈即頌也,名異而實同。

    #21好為無至情:原作『好至無為情』,『至』,『為』互倒。玆據敦煌本改。

    #22當:敦煌本作『唐』,是。

    #23常:敦煌本作『當』。

    #24『次勸令尊祕』句下原有『道說偈畢告』五字。據敦煌本,知係經文誤入注疏者,因刪。

    #25原作『老君曰』。考敦煌本作『道君說偈畢告道陵』,知已竄入疏文。玆據補『說偈畢告道陵』六字。

    #26�:敦煌本作『塵』。

    #27幽:原作『僉』。玆據敦煌本改。

    #28壽:敦煌本作『受』。

    #29謀:敦煌本作『媒』。

    #30最:敦煌本作『實』。

    #31八:敦煌本作『雜』。

    #32出:敦煌本作『生』。

    #33財錢:敦煌本作『奇珍』。

    #34因:敦煌本作『內』。

    #35以為抱真:敦煌本作『以為真是』,『是』字屬上句讀。

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