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    洞真太-帝君太丹隱書洞真玄經


    洞真太一帝君大丹隱書洞真玄經 下载本卷为CSV文本文件


    简介:經名:洞真太一帝君太丹隱書洞真玄經。簡稱《大丹隱書》。撰人不詳,約出放東晉。係早期上清派重要經典。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。
    文献引用:洞真太-帝君太丹隱書洞真玄經. 道藏, 正一部. http://daotext.org//toc4.php?docid=1401
    洞真太-帝君太丹隱書洞真玄經

    一名三元浩篇

    紫微夫人初受此經時,先作此誦曰:

    絳景浮玄晨,紫軒乘雲征。仰超金闕內,俯眄西華城。東霞啟五暉,神元煥七靈。翳映紀三燭,流任自齊冥。風皷空洞宇,香煙散玉庭。手携織女儛,雙衿落錦青。左徊文羽旗,華蓋隨雲傾。宴寢九庭外,是非不我營。抱空泥丸內,天姿與日嬰,豈同�穢中,慘慘無聊生。扶桑翠空峰,朱靈葩微明。滄臺宵虛上,四觀映高清。飛景控紫輪,三素轡丹軿。偃宴太帝館,敖曹阿母庭。濯漱碧瀨波,提契玉醴甖。曲晨乘風扇,瑤飈時下傾。蹔適圯藹中,迴駕氾良貞。玄會自相要,流浪任玄冥。始知榮辱辛,方悟憂促齡。曲室可清淨,頤真待日成。何為講當塗,百痾從是生。

    紫微夫人姓王,諱清娥,字愈音云,是西王母第二十四女。紫微宮在北溟外羽明野玄壟山,玄壟山在崑崙山之東北。紫微說阿母言曰:欲存服日月炁者,當知日月景象。日圓形而方景,月方精而圓象,景藏形內,精隱象中,景赤象黃,是為日月之魂。若知其道,乃可以吐納流霞耳。服日炁之法以平旦,採月華以夜半,存之去面前九寸,令光景照我泥丸,下及五藏,洞徹一形,引炁入口,光色蔚明,良久乃畢,常得長生。

    右中侯夫人說紫微諱字。

    《太一帝君太丹隱書洞真玄經》,如是寶經,藏之太上六合紫房之內,南極元君主之,故曰太丹隱書。此書一名帝君七化變景九形,一名太一三度帝寶五精,一名帝一混合三五立成。各四時寶焉,故總合太一之經也。子若有之者不死,奉之者長生,存之者神仙,懃之者真靈矣。太一虛生上玄道君,命太極真人遣玉華玉女九人、金華晨童七人,侍衛洞真玄經,營護有經者身,擁濟佩符者魂。玉童玉女記諸罪福,言功戀修者。子有是經,當立密屋,寢處不雜,宣通冥會,以期真炁。又常燒香左右,數自沐浴,默爾存神,人莫覺焉。

    太極真人三春記,書曰太一帝君太丹隱書洞真玄經;三夏記,書曰帝君七化變景九形;三秋記,書曰太一三度帝寶五精;三冬記,書曰帝一混合三五立成。故四時異號,隨節常生,所謂混合萬變,不居一名,是為至道之書,以致真靈也。夫學道而无太一,猶視瞻之無兩跟;存念而無太一,猶胸腹之失五藏;御神而無太一,猶起行之無四支;立身而無太一,猶尸僵而無炁矣。是為此經,開通萬神,生成魂津,千塗百徑,須太一而立一人焉。若學無師者,徒自煩勞也。今別復撰此經之波流,鈔出其外際,未陳幽妙,靡該祕唱,名為太一別訣。如有可尋,以悟始涉末,令頓開深源者也。自使別訣微行於學者,涉麤跡以玉覺焉。至於幽玄內搆,合奇萬津,流會真神,混合靈府,偉燦于神景之變,發曜于造化之外,煥如圓曜,寂如太無,欝起而空洞結雲,凝思而千年繼夜,可謂微乎深哉。太一之愛也,皆理竭於此經,事悉於洞玄者矣。

    夫人者,受生於天魂,結成於元靈,轉輪九炁,挺命太一,開關三道,積神幽官,所以玄液七纏,流津敷澤,日月映其六虛,口目運其神器,雲行雨施,德擬天地,胞胎內生,五因來具,立人之道,其如此也。故五因者,是五神也。故三道者,是三真也。夫五神,天之魂也;三真,天之道;九炁,天之胎;太一,天之源;日月,天之眼;玄液,天之潤;六虛,天之光;幽宮,天之府;神器,天之化;元靈,帝之變。凡此言九炁者,乃混合帝君之變,變而化九,是謂九宮,混變而同一矣。夫兆欲修己求生,當從所生之宗。所生之宗,謂元父、玄母也。元父主炁,化理帝先;玄母主精,變結胞胎。精炁相成,如陰陽相生,雲行兆己,道合無名,數起三五,兆始禀形,七九既匝,兆體乃成,和合三五,七九洞冥,象帝之先,當須帝營,天皇之功,九變為靈,功成人體,體與神并,神去則死,神守則生。是以三元為道之始,帝君為道之根,太一為道之變,九天為道之神,九宮為道之宅,玄田為道之圃,玄液為道之津。修之三年,可以照鏡三田,以致神仙,朝適六合,夕守泥丸,堅執胎精,心中常歡。後學之子,須此為緣,見是經者,始可與言九黑陶注,太一運神矣。子既得為人,人亦眾矣,自无太一靈簡,三元金名,司命隱符,五老紫籍,雖受天炁而生,皆不得聞見至道矣。子又無玄宮紫札,上皇寶名,太一玉籙,東華隱圖,三元銘神,太帝叅魂者,雖受天之性,既得暫聞至道矣。亦不能修為,為不能久,久而不固,固而不專,專而不能洞也。適可隱存五嶽,登行常生之塗耳,不得八景超宵,浮煙控暉,飛騰虛羽,踴躍太無矣。子又無瓊臺羽札流雲五校太一金閣五皇隱籙、後聖七符空山石函丹臺素章、玄黃五行天母抱圖、太上圓名保真秀炁九鍊神軀之錄者,皆不得見洞真玄經,覩帝一之變,又不得聞消魔神虎智慧之詠,又不得聞太上隱書八素之辭,又不得聞大洞真經三十九章,金真玉光豁落七元也。夫至道之經,幽幽冥冥,唯在勤心存念,注心冥會,然後靈以啟運,神以密感,九神合聚,太一書簡,徐乃得聞玄妙之門,生命之本源,微乎玄矣,可不勗之哉。

    存念太一,混合帝先,雄雌守神,灌流浩清,常使九天順炁,則一合九成也。夫洞真其要也,則一體常存,津血自生,雄鎮命戶,雌守神室,太一無離,與天同時。故太上隱符曰:存其雄,守其雌,乃天地不能彌也。既存之焉,則五神守宅,五藏生華,靈栖絳宮,帝鎮泥丸,百神堅固,胎塞命門,久則三一之神夕見,太一帝先晨降,并見形於子之寢處也。子當清潔齋淨,斷絕外事,杜塞邪徑,節諸人物,罕為修詣,精心在一,晨夕修道,孜孜不替,沐浴五香,別靜一室,燒香左右,以期真炁。

    夫太一之道,尤忌見血腥臰臊殗穢之炁,若泣涕墮落,則帝君悲擾,哭聲發口,則太一凝結。太一凝結者,九炁止而不變,三一悲而不攝。九炁不變,則三一亦結,結滯日積,則生炁泄出,而故炁運入。故炁運入,將病將死之始也。是以真人謂哭音為死絕之聲,謂泣涕為漏精之津,可不慎避之哉。若一見死尸,及積日哀哭者,則帝君獲罪,謫於太上,太一受考,譴於玄虛也。未及三年,子必亡矣。諸不受太上之道者,自不得同之於學生也。所以至忌哀哭殗穢憂淚之感,以為太一帝君之精思也。又不得臨見死尸,自受書之後,若見四十九尸者,皆不得長生,必中道絕命。若見二十四尸者,則當暫過太陰,然後起仙。以為死尸之形,既眄於兩眼,尸鬼之胎,亦滯纏於人思,人思所存,記於絳宮,絳宮所識,雖忘猶存,宜漸歸身顯尸,塞思記之眼故也。子厚慎之哉。見血尸喪殗穢哀哭泣涕,皆太一之至忌也。若常齋淨,則存思易感,精神立會,太一鎮命,歡欣混合,行之一十八年,白日昇天。此真人迴老反嬰之道也。

    常當沐浴五香。五香者,青木香也。青木華葉五節,五五相結,故曰五香之草也。辟惡氣,檢魂魄,制鬼煙,致靈跡,以其有五五之節,所以為益於人耶。此香多生滄浪之東,故東方之神人,名之為青木之香焉。又云:燒青木香,及薰陸安息膠於寢處頭首之間者,以開通五濁之見,止地上魔邪之氣,直上衝天四十里。此香之煙也,破濁見之炁,開卻邪穢之霧,故天人玉女、太一帝皇,隨香炁中而來下,憩子之面目間焉。燒香夜半時,亦常存而為之,勿廢忘也。

    存三一,守太一,精洞房,會帝君,則化生九靈,於子形中,輔子之神明,成子之仙真,保子之長生,固子之胎魂也。白元、無英、桃康、司命、太一,混合五神,捧籍列符。五神各有所主,混合九變,三五洞化,於是三宮鎮真,百節受靈,帝君寶籍,宿命無傾,周旋虛煙,啟通玄精,二十四真忽然而生,上開上元,下開八冥,左朝六甲,右使六丁,玉華引日,太一并形,千乘萬騎,舉身登晨,白日昇天。

    真人修是太一之道者,皆得三天之舉,故曰舉身登晨,白日昇天。以鷄嗚時晨登空無,比日之中,到于三天之上。日之正中為白日,鷄嗚之始為登晨,是以存太一混合,多用鸚嗚及生炁時也。子有太一洞真玄經者,別為囊笈,封以寶器,盛之機上,每事朝拜,如奉君父。若所作所向,必先啟白再拜,三密呼太一九君名字,因言所欲求乞,夢應以占吉凶,其心精到者,臥覺之時,立有感效也。若宜誦習施行看省者,別寫一通,以謹案之。至於機上之經,以為尊寶。

    三元隱化,則成三宮,宮名太清、太素、太和是也。三三則九,故有三丹田,又有三洞房,合上三元,其則九宮。九天九宮中有九神,是謂天皇九魂,變成九炁,化為九神,各治一宮,故曰九宮。太清中有太素、太和,洞房中有明堂、絳宮,是曰六府。上曰天府,下曰洞臺。三五之號,其位不同。一曰太清之中,則三五帝君,二曰三一丹田神。又五者,符籍之神,太一、公子、白元、司命、桃康君是也,合而名為三五,三五各有宮室。若三真各安在其宮,五神上見帝君。帝君左有元老丈人、右有玄一老君。此則無極之中所謂九君,上一則真一也。九君所謂天之魂,自然成真之子也,以為兆神者也。若兆知精存九君,深思三真,必能以兆一體,周旋三五之中,反覆七九之裹,使天帝之靈魂,常治在兆己,五神捧籍,周而復始,必將白日登度,何但不死而已哉。

    帝君混化,周旋三五,太一萬變,結成七九,其數合二十四也。天有二十四炁,炁之上化也。變而則成真人,人亦禀之,故體有二十四神,神有千乘萬騎,雲行八極之中。子若思存念之,慎勿忘,可以辟死求生,上超十方,於是神安炁洞,上與天通,越出地戶,過度天門,隱息四維,七星散分,飛行雲房,日月殖根,守金藏玉,制御萬神,仙王何人,我已成其真矣。此隱存之道也,並有經訣,在上皇中極寶景篇中。子既有之,不得妄傳,必須歃誓,審人乃宣。帝一道尊,七九萬化,所謂一變萬千,七九復還,天道不遠,三五復反。子知一尊,長生飛仙,子知三五,橫行天下。不知一尊,雖生無根,不知三五,身歸於土。斯言信也。

    《大洞真經》曰:天有九魂,不可不分,道有三真,不可去身,帝一變景,萬化以臻,流珠停暉,紫霞踊煙,七度迴路,三光映真,太上精符,相與為親。斯言妙也。

    又《高上神霄經》曰:魂生無中,布在九宮,道出三極,常遊絳宮,三宮合化,是為紫房,紫房所在,先由明堂,兆能知之,當開金門。金門,洞房之內也。又曰:混而合之,出入帝方,三五合一,必成仙王。此謂混合之時,三真五神之道也。帝方,太清域也。故《大洞真經中篇》曰:二老在左右方,帝魂不可不分,三九變其上下,太一立其中根,五神奉我生籍,司命塞我死門,九宮合而為一,六合總而內真也。此言謂分別其宮室,混合其變化。此道是太上寶行,長生根本,立人之帝先,為道之元始,生府之仙宗,帝籍之祕章,洞真之奇妙,九宮之要經也。

    《九真中經》曰:九魂離合,三光同暉,天皇在元,紫煙霏霏,五神奉圖,性命不虧,變入九宮,帔服朱衣,腰帶虎章,流雲綉帔,幃帔瓓斑,五色徘徊,日月照察,俠以東西,神庭內體,以除渴飢,三五復反,轉藏營機,周流太一,生均兩儀。謂天皇在太清中,太一受哺養,五神奉符籍之時,學者存日月以俠照也。此中經一篇,指說太一之名事,故記出焉。

    夜半生炁時,若雞嗚時,正臥閉目微炁,存左目中出日,右目中出月,并徑九寸,在兩耳之上。兩耳之上,名為六合高窗也。令日月使照一身,內徹泥丸,下照五藏、腸胃之中,皆覺見了了,洞徹內外。令一身與日月光共合,良久畢,叩齒九通,咽液九過,乃微祝曰:

    太上玄一,九皇吐精,三五七變,洞觀幽冥,日月垂光,下徹神庭,俠照六合,太一黃寧,帝君命簡,金書不傾,五老奉符,天地同誠,使我不死,以致真靈,遏萬邪,禍害滅平,上朝天皇,還老反嬰,太帝有制,百神敬聽。畢,乃開目。名為日月鍊根,三元校魂,以制御形神,辟諸鬼炁之來侵,使兆長生不死,夕夕存之矣。又存左目為日,右目為月,共合神庭之中,卻上入明堂之中,化生黃英之醴,下流口中,九咽之,以哺太一。常以生炁時存之畢微呪曰:

    日月上精,黃水月華,太一來飲,神光高羅,使我長生,天地同柯。畢。五日行之。

    口中舌上為神庭,存日月既畢,因動舌,覺有黃泉如紫金色,從舌上出,上流卻入明堂之中,名為黃英之醴也。存思之時,當閉目絕念。

    常以月朔之夕,生炁之時,安臥閉目向上,心存二十四星,星大一寸,如相連結之狀。又存一星之中,輒有一人,合二十四人,人皆如小兒始生之狀,無衣服也。於是二十四星,直從天上虛空中來下,迴繞一身外三匝。三匝畢,以次咽以入口中,凡作二十四咽,咽時輒覺吞一星也。覺從口中徑至臍中,臍中名曰受命之宮也。又覺星光照一腹內,洞徹五藏。又存星光化為二十四真人,並吐黃炁如煙,以布滿臍中,欎欎然洞徹內外也。良久,微呪曰:

    二十四真,迴入黃庭,口吐黃炁,二十四星,灌我命門,百神受靈,使我骨彊。魂魄安寧,五藏受符,天地相傾。畢。名曰真炁入守命門,以辟灾禍百鬼之疾,令人長生不死。

    太無混合,以象一靈虛生之子,以為上帝君。又居泥丸之帝,以為三一之尊帝,尊帝者,是虛生之子也。是謂三帝焉。太一受生,於空洞,變化乎八方,立景於三帝之間,流會乎萬神之領,天地之尊,皆須太一而自運也。靈帝無太一,則玄虛不迴炁,尊帝無太一,則三一不居其宮域。故太一之神,併五神以通用,上舍體於三帝,帝之為高,猶天皇帝君者也。等形九魂,魂生三五,三五合會,結成帝君。將帝之生也。受玄中上炁,三五離合之所挺焉。是以帝生於無極之表,玄成之中,見於太清之域,治在玉清紫微宮中,光曜五色,華蓋九重,前洞泥丸,後開幽門,下臨六合,上連紫雲,百官宿衛,飛閣交通,玉殿朱陛,內有金房,中有太真,號曰天皇,憑虛而生,處無極之中,衣五色珠衣,冠九德晨冠,制御天岡,時乘玉龍六轡,超虛九道自通。此自然之精炁,眾真之帝君,兆常思而誦之,可以為仙王。

    太微中有三皇,一曰皇君,二曰天皇,三曰皇老。此皆三元之炁,自然混成之真也。三元各是一君,同在太清之中。太清有三宮,無上為天皇帝君之宮,左為太素宮,右為太和宮,三宮所在,泥丸之門,無極之內。故皇君御一,總持神剛;天皇統二,變景守形;皇老監三,維制萬神;太一混合,成生兆身。於是三五分化,填滿九宮。故太一之神,為化生之主也。

    太素君元成老子,亦天之魂,治在太清之中,勾陳之內,常侍帝君,主真元之炁也。號曰大素君矣。太和君皇成老子,天之魄也,亦治太清勾陳之內,號曰太和君,常侍天帝,主胎元之氣也。太素、太和二君,此天地之魂魄,生於自然?太素元成老子,太清之中常侍帝君;皇成老子,常侍天帝,出入紫微,正在崑崙,黃闕紫房,太一相叅,混沌三炁,大道之根。子常思之,帝來長存。

    以月二日、三日夜半,存元成皇老之法,安臥閉目,先思太極中皇帝君,次思左有元成老子,衣青衣,冠九華曜冠,左手持青芝,右手執青幡;次存右有太和君黃成老子,衣白衣,冠五華白冠,左手持金夜漿,右手持白幡,並在太極之中。太極之中有九名,太清中有五帝六府九官名,其域同一也。一曰太清,二曰太極,三曰太微,四曰紫房,五曰玄臺,六曰帝堂,七曰天府,八曰黃宮,九曰玉京玄都。要而言之,從人項上直下一寸,為太極宮,太極宮方一寸耳。太極宮在六合宮之上。六合宮,太一之神居焉。從兩眉間卻入一寸為明堂,卻入二寸為洞房,卻入三寸為丹田,其明堂之北,洞房之南,兩眉之間上一寸,為六合宮。六合宮方一寸。

    存三真人畢,又存我魂一人,如我之狀,上入太極宮中,二老因授青芝、金液漿見與,以次存食青芝而飲漿。青芝似蓮華,漿似美酒耳。飲食都畢,乃己存再拜帝君之前,而言曰:

    今日告青帝君在庭,賜以神芝、金液玉漿,二老度籍,太一奉章,長生久視,壽命未央。又存帝君答曰:幸哉,奉時月二日、三日復來。畢,因以取服。名曰受帝之藥於紫房之中也。故《消魔經》曰:魂可求食,上詣太極,二老授命,帝君之力,是此謂也。存思太極之時,皆當從兩眉間而入焉。兩眉間為泥丸之玉門,名曰守寸,黃闕紫房矣。

    常以本命日,或正月一日,或以六戊日正中,兆冠帶入室,北向再拜,呪曰:

    高皇帝君,太上玉晨,皇天元老,無上大道,曾孫王甲,願帝君長安兆己紫房宮中。其夜人定時,入密室,正臥冥目上向,存念北斗太極中央大明星,精曜正黃光炁來下,存兆目前,引入口中,咽三十七過止。存使黃精和炁,填滿太倉黃庭中下丹田,下至陰室地戶,周行匝體,悉令畢至。乃又念紫房宮中有五人,欻象成五帝,天皇帝君正在中央,太一來上,當跪帝前,奉兆命藉,司命立後,除兆死錄。存削去死錄。死錄,黑簡白書也;生錄,白簡青書也。存見白玉之簡,曾青之筆,司命進授此白簡青筆於帝君,帝君伏南向而書之曰:某郡縣鄉里王甲,字乙,生簡記年,長生上玄,所向如願,為真為仙,天下見者,皆曰真人,太一可命,保護甲身,永養日月,壽百萬年。

    又心存籍簡一枚,令長一寸,廣五分耳。思念書,字,極令了了。又次存太一、公子、白元、司命、桃君五人,從六合宮中,上入紫房,入紫房中,各奉青玉案,案上各有一符,符各有青緑色,以呈帝君,帝君以次取符,付向者,共化之四帝。其一帝名曰彫梁際,字青平;其一帝名長來覺,字南和;其一帝名彰安幸,字西華;其一帝名保成曷,字北伐。存此四帝,并共讀五符。讀五符畢,因授以與兆,兆得符,即跪帝君前,以次服之。存一符令長一寸,廣五分耳。即畢,又存四帝從虛空中,上昇三天,臨去各告兆曰:子能常存我名字者,則辟萬害,長生不死,我太上之子,三元之內真,度汝命籍五符入形,故以永存天地,以致仙靈也。若春月也,則存青平帝,以青液之醴,盛以青玉椀一升,見與服之,服之畢,四帝俱上昇三天也。若夏月也,則存南和帝,其四時倣此矣。所服之醴椀,亦隨春夏秋冬之色耳。

    又存帝君之左有玄一老子,服紫衣,建龍冠。又存帝君之右有三素老君,服錦衣,建虎冠。夫龍虎之冠,象如世間遠遊冠,而有龍虎之文章也。玄一老子名林虛夫,字靈時道。三素老君名牢張上,字神生道。二老並從正一仙人在後,其左仙人仲成子,一名帝賓,字四華:其右仙人曲文子,一名光堅,字靈和,服色衣冠亦如二老之狀。畢,又存司命下至六合中,詣太一宮,司命合形太一,太一復上請帝君,度兆符籍。太一啟帝君曰:符籍已度,司命合形,四帝賜醴,高上記生,乞得書名,出籙以付二老君。於是帝君忽於懷中出兆命籍,付左老子,又於懷中出兆五符,付右老君。二老受符籍,而言於帝君曰:某甲生錄已定,長存世上,帝符五行上記太素宮。於是二老命二正一仙人仲成子、曲文子,賚某甲命籍五符,上詣玉清太素太上三元上清高玄諸君九天宮,宣令帝度某甲生籍,使得神仙,號曰真賢,二老有命,皆使記焉。於是二人賚兆符籍,由曰一于九天,良久都畢。又存司命、太一分形,各為一人,共遊行太清,檢御一體百神,上下既匝,各還其宮。名此為百神混合本命帝君大變之道。五帝定錄之時,二老定生之會也。

    混合本命之時,眾事煩多,不能詣識者,可密室按文讀而為之。其三一之神,泥丸丹田宮,別有天帝君,是紫房帝君之子也。混合本命時,先存在三一天帝、絳宮、命門三神,各安其宮,此宮別有三一經也。今所混合萬變者,非三一之天帝也。三一天帝,自復有混合之時耳,別各有異法,法任不同也。

    帝君主變,太一主生,司命主命,无英主精,白元主魂魄,桃康主神靈。人有五籍五符,禀之帝君,五神執之,各主其一,間關本命,除死上生。而無太一之事者,萬不生也。雖復志道求生,精誠虛盡,亦無益也。縱復有至德天地,功顯三官,柔仁之行,感徹萬神,不知思存皇君,內修三五,還五籍奉五符,令太一詣帝君請兆求仙,終不能過度七九之中,上補仙官矣。諸帝一君二老,及三真五神名字,慎不可以示人,禍滅子門矣。太一寶訣,待盟乃傳。寶訣者,洞真玄經也。先審其人,然後乃以金青為誓,以代敵血之盟也。又日日心存,常令三魂入在太極宮,與帝君周旋為佳也。又常以本命日、勿言惡事,當閉室存生之炁,得為善行,慎勿違之矣。

    太一者,胞胎之精,變化之主。魂魄生於胎神,命氣出於胞府,變合帝君,混化為人。故太一之神,生之母;帝君之尊,生之父。太一名務猶收,字歸會昌,又一名解明,一名寄頻。此三元洞玄內寶經之真名字,外訣雜鈔云云之名,皆非實非真也。今此名字,甚不可告人,自知之者,長生不死,辟卻萬禍,能致神靈玉女來降已矣。夕夕當存太一在己身中六合宮,或存太一在兆左右,坐臥背向無不在也。皆以生炁時存之畢,呪曰:

    太一之精,起於太清,魂魄受化,形影為靈,攝御百神,拘制三陽,帝君主煙,合真會昌,內安精炁,外禳灾殃,卻除死籍,延命、水長,衣服老少,變易無常,常治六合,周旋絳宮,下達洞門,上到玄鄉,混合三五,遊息天庭,呼引日月,變化雌雄,攝兆符籍,胞胎之囊,死生之命,太一扶將。

    存太一與兆形正同,衣服亦同也。是以兆之身常當齋潔而修盛,以求會景於太一也。衣服巾物,一不得假借於不同炁者,諸如此類,皆當慎之。子既不能服食去谷,精思研真矣,當節諸躁穢,腥血雜食葷辛之菜,一為禁絕。若能如此,少以愈矣,可以庶生命之長矣。

    左無英公子,結精田之主,三元上炁之神,結精田於天精,精生歸於三炁矣。故無英公子常攝精神之符命也。名玄元叔,字合符子,又一名元素君,一名神公子,常在玉房上清之內。夕夕存思之,畢,呪曰:

    太上玉真,皇精相連,三元英炁,太玄紫晨,九霄挺明,五華生煙,黃闕金室,中有大神,握固流鈴,首建華冠,紫蓋迴飈,龍文虎文,貌狀嬰兒,四靈同均,出丹入虛,合形帝君,呼陰召陽,天道有真,名曰玄元叔,號為無英君,周流九道,散化五常,生我扶我,與道長存。

    右白元君者,或曰洞陽君也,主攝魂魄之炁、檢御靈液之神。故魂魄生於九靈之宮,神液運於三炁之真,是以主御之者,號曰白元洞陽君,攝持魂魄之符命焉。白元君名欎靈標,字玄夷絕,又一名朱精,一名啟成,治在玉堂上清之內。夕夕存思畢,呪曰:

    太上神精,高清九君,三炁結變,正當神門,龍衣虎帶,扶命還魂,腰佩玉書,黃晨華冠,把籍持符,呼吸混分,名曰欎靈,號曰白元,與我俱遊,上到陽關,周旋九清,六合之中,下養精液,泥丸上元,百神扶將,各鎮寶宮,檢御既畢,還安黃房。

    中央司命君者,或曰制命丈人,主生年之本命,攝壽夭之簡札,太一變魂而符列司命,司命混合而對魂帝君。故司命之神,主典年壽魁柄長短之期,是以混合之大,以符籍而由之,故稱丈人焉。名理明初,字玄度鄉,一名神宗,一名靈華,白日治幽極宮,通御陰房,出入神廬兩門中;夕治在玄室,地戶之中,幽宮之下,六合宮之上一界中耳。陰房者,是鼻之兩孔中也。司命出入,當由鼻孔,不從兩眉間也。夕在玄室,為玉莖之中,地戶亦為陰囊中也。若女子存之,令在陰門之內北極中。夕夕存思焉,存畢,呪曰:

    皇一之魂,化成九宮,混合三真,變景帝庭,幽極玄戶,中有天靈,周旋七運,百神合成,攝籌把筭,司命之精,龍衣虎裙,冠巾七星,常在我已,安存我形,號為丈人,名曰理明,上通符命,使我長生,三元六府,萬關調平,攝御靈炁,與兆合并,龍輪徘徊,共登太清,齊光日月,幽幽冥冥,刻命青錄,天地俱傾。

    命門桃君者,攝禀炁之命,此始炁之君也。還精歸神,迴精變白,合化規始,挺生立肇,寔天地之資元,陰陽之靈宗,金門玉關房戶之寶,並制命於桃君之炁也。故太一還景,帝君合魂,還景者俱混同以萬變,合魂者化精液而生生也。精變之始,由桃君而唱,以別男女之兆焉。桃君名孩道康,字合精延,一名命玉,一名胞根。白日治在金門五域之中,是為臍中命門,下丹田之宮也;夕治在六合中,太一之右焉。夕夕存思畢,乃祝曰:

    玄元結精,虛無合煙,胞胎之結,陰陽之親,太上三炁,下入兆身,百節受靈,萬神各陳,混沌為一,名為桃君,形如始生,暉暉衝天,衣服五色,華綵風文,手執神符,合帝之魂,腰帶虎書,赤巾丹冠,金林玉榻,正當命門,口吸精炁,強我骨節,右有神女,手把朱幡,左有玉童,書記帝言,陽黑左行,混變未分,陰炁右過,流行七旋,下至無下,上詣泥丸,常遊九宮,出入幽門,攝鍊魂魄,六府之間,領錄萬神,與我俱仙。

    右三五混合化生五神之法。此五神者,禀五炁之大靈,符玄命之宗也。上生虛無,下結一身,身中之生生,須五神以起居焉。兆當夕夕存思而祝之焉。若不能闇諷,可白日按文而修之,不必夜半,要生炁時耳。夫三魂生於五神,三真出於五靈,故謂此道為混合三五之法焉。行之者長生不死,名此道曰北察明堂曆神紫宮,生化三五朝胎上元者也。雖已得仙者,亦當行之,行之者常生也。存思之時,坐臥任意,若坐者得向本命為佳。若不能頓思五神者,可以次先存二神,後存三神,周而復始,先從太一始也。

    夫精思存念,欲得至清至靜幽房閑室,若山林之中,不與人接聲,穢濁炁所不聞,乃可行之。先念三五混合之法訖,乃又閉目內視,叩齒九通,咽液九過,乃微呪曰:

    九元之真,真有三田,雲房金室,中有五靈,拘制威剛,變化幽冥,迴匝玄鏡,周緯天地,三五復反,混合太清,陽炁流潤,化入無名,與我俱仙,上至神庭,日月相望,三光渾形,越出八極,頭冠天精,左旋右顧,手把七星,隱身太微,元始炁并。

    呪畢,又存五神各安坐其宮,五神並吐紫炁以纏我身,覺紫炁欎欎然也,內外冥合,手足不相見者,乃止。又存日月出我左右頰間,左日右月,二光洞照,於是紫炁豁然而除。又存日上入我口中,即食之,食之作�味,九咽止。又存月入我臍中,當命門下,照陰室之間。又存我手把北斗七星之柄,戴以行步,入紫房太微宮中,見帝君。帝君曰:子之得神仙,子之得長年,我以子上青玉之符,書九有之天。我再拜曰:乞隱息太微,合景太一,列侍帝君,周旋靈室。帝君即召太一,太一來帝君前,我又入太一口中焉。合形一景,與太一共為一身體,良久都畢。名此為混合太清,化入無名,日月相望,手把七星,同形太一,隱身帝庭者也。

    存念五神都畢,呪文內視所思都訖,乃開目啄齒五過,以左手第三指躡鼻下人中七過,以右手第二指躡兩眉間九過,此為卻轡三五七九,封制百神門戶之法,令百神安兆宮室,三真固兆一體,五神守兆符命,帝君監兆萬闕也。施行之畢,又祝曰:

    三五相反天覆地始,我有五符、上歸帝子,三元長留,營室之裹,五色

    相通,方圓元紀,外禳百凶,內拘百史,三真扶我,五神護己,統御魁剛,使我不死。呪畢,存太一坐六合宮中,故與我合形同景也。乃還兩手指放其所攝處,又以兩手掩口,微呪曰:

    太一告諸神,皆持陰陽關,不得妄去其宮室,當受對於帝君,一如三真法,二如九天命。此混合變化,所存所行都畢也。

    太一常以甲午、丙午、戊午日日中時,下遊絳宮,合形真人及兆身也。此是為三合己也,三真炁也,三渾化也。絳宮真人者,處心中之丹田,中元真人居其心中也。《三一經》具記其事矣。常以其日日中時,入室存太一下遊絳宮,絳宮真人忽然與太一合形。次又存我入絳宮,忽然復與太一合形。於是絳宮之中,唯覺有太一之身,身形象服如兆體也。但令形細眇然,有似生孩之始耳。畢,又思存兩鼻孔下,左有日,右有月,日中有黃精赤炁,月中有赤精黃炁。精者,二明之質也。色炁者,日月之煙也。二炁欎欎,來入絳宮,絳宮溢滿,二氣復上入洞房中,洞房中欎滿,又下至黃庭中。黃庭中者,臍下三寸下丹田宮中也。二炁既滿,又入填溢太倉中,二炁洞徹欎欎,積胃管中。存太一上行,正當胃管中,南向呼召下元丹田黃庭真人,衣黃衣,巾黃巾,與太一共坐,飲食精炁二十七咽。良久畢,存黃庭真人呪曰:

    日月之華,黃赤二精,圓光合炁,上發大,明,三元飲食,太一受靈。又存太一與中元真人還入絳宮,黃庭真人還下丹田宮,太一與我合形,還六合宮。畢,兆呪曰:

    太一帝君上勑三元,又為我勑制百神,百神按次相次留我一身,不得妄出入金門牢玉關。呪畢,又存乳下日月,從兩鼻孔中上到洞房,洞房中有上一真人,天帝也。天帝是帝君之子,帝君治太極紫房,天帝治兩眉間卻入三寸為泥丸,丹田上宮;或治在兩眉間卻入二寸,為洞房宮也。存上一天帝,左右手各持日月,左手持日,右手持月,天帝先食日月,兆當作十九咽。作十九咽畢,天帝吐氣,氣臨太一六合宮中,覺紫煙滿宮,太一吸取紫烟,作十九咽止。名曰混合三一帝,布日月精,變景三宮萬神,常生者也。

    九宮上一入帝室,三五合炁,其本一七,變入形相,保密五行參差同根節,此消魔中符,帝君之經也。謂三真相推而上登,五神禀帝魂而下分。常以甲子日夜半時,存太微紫房宮中,有一童子如嬰孩之狀,著朱衣,名干景精,字會元子,正當帝君之前,捧赤玉按,按上有兆五符及命籍也。又存太一從六合宮來上,在帝君之左。童子曰:符籍主生,萬神皆聽,甲乙之記,已書帝庭,請命太一,定甲之名。甲,兆名也。帝君曰:太一童子,百變入己,除死上生,周而復始,形內萬真,一勑伯史。於是兆身及童子,並合入太

    一形中,良久畢,又存太一還六合宮也。名曰混合童嬰於始元之炁,化變太一於三真之際也。故《大洞真經》曰:太微小童,常在帝前,其名景精,其姓曰干,合形太一,被服朱丹,五符命籍,把持玉按,帝君所命,主通諸神,此之謂也。又《高上消魔經》曰:辛子景精,有神有威,合象三形,九道相推,衣服朱丹,步正參差,出入上元,太極內階,知我者生,存我不衰,人無哭兆,恃賴辟非,欲知吾家處,密問太微。

    此胎中童子變胞太一之魂也。知其名字者,天下萬民無得哭兆之身也。常存之,辟非灾萬禍,長生不死矣。施行變合之日,六甲皆佳,不必專用甲子日也。

    太一五神奉五符奉五籍,上清帝君混合之道,求長生神仙之訣也。



    右桃君符,以白為地,丹筆書之。

    五帝內寶符,太一帝君混化合景之道也。可以本命日書五符,共盛著錦囊中帶之。帶之者長生不死。又常以本命之月中,有本命之日時,入室書五符,向王頓服。畢,呪曰:

    太一五符,神籍記生,千年萬歲,與天同齡,帝君把籍,命壽不傾。

    若欲數服此符者,常以五月五日、七月七日、九月九日,夜半生炁時為佳,或以秋分日夜半矣。上五籍奉五符混合帝君,常以本命日月、三月十五日、二十六日,夜半時生炁,取令一室清淨,乃可行之。坐臥任意,坐則接手臨目。臨目者,常閉而不閉也。臥則閉目內視,兩手拊心上,存帝君上在太極紫房宮中坐,存太微小童侍帝君後,又存太素元成老子侍帝君左,又存太和皇成老子侍帝君右,次存泥丸宮天帝君上入紫房,對帝君前。天帝者,三一之上真,帝君之子,泥丸洞房之寶神也。又存帝君,命天帝使召六合宮五神。五神者,太一、公子、白元、司命、桃君,合五人,皆著朱衣絳巾,一神各捧一白玉桉,桉上有一符,長一寸,廣五分,籍長五寸,廣一寸。事事分別,各有所主,籍簡在符之上也。存籍有鄉里姓名,如上法。五神各奉,以詣天帝,天帝以次取著帝君前。畢,又存帝君命天、帝召兆,令上詣紫房。須臾,兆從左鼻孔中入,上詣紫房,到帝君前,帝君令兆桉次讀籍。讀籍畢,以奉天帝,天帝取奉帝君。帝君使兆以次服五符,畢。帝君有命天帝,命召絳宮中元丹田真人,又召下元命門真人,詣紫房中。須臾,二真人上詣紫房帝君前。此二真人者,是中心,臍下三一神也。

    又存天帝,天帝以忽合帝君形中,覺從口中入,變而合一也。須臾,二老子又入帝君鼻兩孔中。須臾,覺見絳宮、命門二真人,又入帝君口中。須臾,又覺見五神從帝君左耳孔中,入帝君六合中。又存覺兆身及太微童子,從帝君右耳孔中,入帝君六合中。都畢,帝君爾時獨坐太微紫房宮中也。其所命召諸神,并已合形內,變入形於帝君前矣。存帝君呪曰:

    太上玄清,天地同精,合景紫房,混化萬生,五神三一,二老記名,太微童子,從兆反形。千千萬億,長年以寧,後帝而存,神仙玉清。畢,兆呪曰:

    混合既畢,死籍已滅,天帝有命,不得忘失,百神帝君,各寶其室。於是乃開目,畢。此為五神奉符籍之時,魂神混合之道,兆精心思而存之焉。



    右五籍五符混化必生券,以本命日日中時,朱書青紙,作此符一枚。夜半入室存思畢,服一枚,向本命之處也。餘一枚,以鉸刀中破,從上下黑沾處中分之,以一半付竈火中,以半付井水中。每至本命日輒行之,名曰保神長至之符,帝君記命之券也。



    以白紙青筆書之,本命日旦,東向服之畢,呪曰:

    帝君制命,九炁同煙,使我不死,又得飛仙,制命安形,太上之賓。



    以白紙雌黃書之,本命日日中時,南向服之畢,南向呪曰:

    太一明靈,帝君合形,斬滅三尸,魂魄安寧,長在天中,九命無傾,飛昇帝前,七道五生。



    以白紙丹筆書之,以本命日暮,向本命服之。服畢,呪:

    天玄地黃,三魂在堂,天黃地玄,三魂在人,不黃不玄,帝君記年,不玄不黃,太一不忘,使我安形,萬壽無疆。



    右太一制三魂七魄寶命符,常以本命之月、本命之日、本命之時,朱書白紙,北向服之。若不知生月日時者,唯所知一耳,亦可以戊午日日中時服之。



    右太上寶神招帝君符,以八節日日中時,朱書白紙服之畢,呪曰:

    太上三玄,帝君在魂太一五靈,保魂安身,紫房有令,勑制百神。

    帝君太一內精神符,合十二首,皆太上元精之炁也。至真至祕,不得妄傳也。其別復有太一外訣符文,大異者,乃皆中矜帝昌經上符也。非此真者,用之無效,兆善敬慎之。

    帝君諱逢凌梵,字履昌靈,一名七靈,一名神丈人,常治太極紫房中,端坐平正,貌如嬰兒之狀,常有紫炁覆其神形,衣五色華衣,巾日月之冠,左耳上有日,徑九寸,右耳上有月,徑一尺。日日夕夕常常自存之,此是帝君正形之時,非變化之為也。帝君口常詠一文曰:

    微微深哉,玄首虛全,八風散景,變化冥淵,幽然絕洞,朗矣寄玄,七神徘徊,鍊柔三魂,上帝用安,惠在兆身,兆身常齋,慎履飛塵,我則熙樂,保玆泥丸,血尸入目,穢炁紛紛,帝與太一,并命五神,棄官廢宅,逕昇九天,子則忤矣,三命即顛,豈若寂靜,與我纏綿。

    此帝君之常吟詠太上虛室之神章也。子常當誦習之。其文以穢殗為急吾謂為冥矣。兆有知帝君名字者,忌,可不慎之。兆若有罪過,欲首謝求除罪者,夜半及日中入室,閉目端坐,北向存帝君在兆紫房中,存思如上。因又存兆身在紫房中,伏帝君前,內自陳�,併炁良久,匝令一身汗出,衣服沾蒸。如此者三過,自解罪目散也。汗匝一體畢,乃呪曰:

    某甲有罪,上聞百神,乞度七九,水火之患,守命太一,拘濟帝君,汗流一體,怖在三魂,恩惟太上,永令除患。畢,因三呼帝君名字。畢,乃開目。名曰帝君懈過之道,內謝五神,流汗為應矣。世人謝過,乃叩頭搏頰,此外法也。若修此法,若修行三一守洞房,帝君奉太一者,慎不可以叩頭搏頰也。夫人叩頭者,驚三魂,擾泥丸,慘紫房,傾帝君也。夫人搏頰者,則堅胞結,束魄筋,太一悲,五神迂,乃大忌也。若所行所念,但心存叩頭搏頰,亦內解於心中矣。仙人存心拜而已,不形屈也,吾謂為冥矣。

    兆有知帝君名字者,長生不死,形不入地矣。慎不可以告人,告人則衛經玉童玉女去矣,非盟不傳也。

    常以庚申日日中入室,或用夜半,存思帝君在紫房中,帝君口吹一炁,輒成一人,凡作七吹炁,成七人。又存太一從六合中宮來,上詣帝君前,兆己從太一合形,為一人身耳。凡七吹炁成七人,太一及帝君又為二人,都合九人,名為七君、九君,領理血脉筋骨之道。存帝君有命呪曰:

    第一白氣君務玄子,第二青炁君按延昌,第三黑炁君賦來生,第四黃炁君祖明車,第五赤炁君焜離子,皆五方色衣,巾五方巾,從次諸神,不得雜錯。第六上玄君高同生,第七下玄君叔火王,各朱衣黃巾,立吾後,抱圖籍,奉五符。今命第一君主炁,第二君主血,第三君主精,第四君主液,第五君主神,第六君主魂,第七君主魄,太一君主髓腦,帝君主本命。按次相比,言功記過,刻除死名,長上青書,如天皇內令。於是帝君呪畢。

    即又因口中吹出白炁三十過,炁滿紫房,洞薰一身,一身冥合,如在雲霧中。良久,豁然開目止。名為七君、九君校比一身,混合白炁,上固泥丸之道也。亦以此法除三尸七積之疾。

    夫人生由胞胎以自變,禀血精以自成,故既生而胞胎更結,既成而血液不留。不留者,帝君混合,即已留住之矣。

    胞胎有十二結節,盤固五內,五內滯閡,結不可解,節不可除。故人病也,由節滯也,人之死二由結固也。常以本命日,若八節日,上請帝君與太一混合,約制百神,而解胞中牢堅之結,盤根之死節也。

    胞有十二結,內有十二節,節在結內。人不知解脫結節者,亦不免死矣,常解之者長生。胞上結一在泥丸中,二在口中,三在頰中,四在目中,此胞之四結在上部。胞中結一在五藏中,二在太倉中,三在大腸中,四在小腸中,此胞之四結在中部。胞下結一在膀胱中,二在陰中,三在後門中,四在兩足中,此胞之四結在下部。解結之法,入室閉戶存思,先讀帝君以下百神名字,再過畢,乃按次解結。此法是帝君太一混合二十四神、解結除尸炁之道也。

    兆以本命日、若八節日,日中夜半時任意也。正坐向本命之日方,接手端心,叩齒二十四通,呪曰:男生某甲,上啟胞父胞母,始生之日,三積留血,化為十二大結,今本命之日,謹請三元之神、二十四真人,解三關十二結。請言所名:

    東方青帝彫梁際,字青平;

    南方赤帝長來覺,字南和;

    西方白帝彰安幸,字西華;

    北方黑帝保盛昌,字北伐。

    玄一老子林虛夫,字靈時道。

    三素老子牢張上,字神生道。

    正一左仙人仲成子,一名帝賓,字四華。

    正一右仙人曲文子,一名光堅,字靈和。

    太微小童子干景精,字會元子,一名三矜交,一名對帝真。

    上胎內真等,有九人,外合九炁,是為九君,為甲上解結,結在上關,四結解散,津血流源,長上生籍,永為天帝仙。

    太一尊神務猶收,字歸會昌,一名解明,一名寄頻。

    左無英公子玄元叔,字合符子,一名元素君,一名神公子。

    右白元洞陽君欎靈摽,字玄夷絕,一名朱精,一名啟成。

    中央司命丈人君理明初,字玄度卿,一名神宗,一名靈華。

    命門桃君孩道康,字合精延,一名命王,一名胞根。

    泥丸天帝上一赤子玄凝天,字三元先,一名伯無上,一名伯史華。

    泥丸天帝卿肇勒精,字仲玄生,一名起非,一名常扶。

    絳宮心丹田宮中一元丹皇君神運珠,字子南丹,一名生上伯,一名史雲拘。

    絳宮輔皇中一卿中光堅,字四化靈,一名幽車伯,一名董史華。

    中胎九真,是為九君,迴靈九炁,

    化入絳宮五藏大結,大腸小腸,皆當化散,四結分昌,中關調利,流注太倉,千灾萬禍,一時滅亡,記上生錄,永無灾殃。

    命門下一黃庭元王始明精,字元陽昌,一名嬰兒胎,一名伯史原。

    黃庭保鎮弼卿歸上明,字谷下玄,一名承申伯,一名承光生。

    第一胎中白炁君務玄子,字育常生。

    第二結中青炁君按延昌,字合和嬰。

    第三節中黑炁君斌來生,字精上門。

    第四胞中黃炁君祖名車,字神無極。

    第五血中赤炁君混離子,字叔火堅。

    第六上玄元父君高同生,字左迴明。

    第七下玄玄母君叔火王,字右迴光。

    下胎九君,胞胎內真,生化九炁,是為九魄。九魄精胞中節堅,使甲不壽中年,願今日奉命,如往初生,乞得解散十二死根,名上玉籍,五符入身,下鎮九炁,永得纏綿,上開九宮,下開九關。脫讀再過,都畢,當和心下炁,勿令音啜而賽也。

    又閉目存呼太極紫房天皇太帝君逢凌梵,字履昌靈,一名七靈,一名神丈人。如此呪之三。又存三九結解真君,東方青帝彫梁際等,訖玄母叔火王等二十七人,同著朱衣,巾黃巾。黃巾者,似遠遊冠之狀也。貌如嬰兒,無有長短。次引太極紫房,並北向,對太帝君而各長跪,其言曰:

    上關彫梁際等九人,中關太一務猶收九人,下關下一黃庭始明精等九人,三九二十七人,即日緣炁內咽,上開三關,關有二十四結,結有二十四筋,筋即以斷,結已解散,津血上衝,徑滿泥丸,玉液下順,哺養百神,即日某甲名上帝籍,長生神仙。畢,又存太一名,兆上詣帝君前,帝君曰:

    胞結已通,光內徹外,使爾長生,命不傾墜,汝可合我形中矣。帝君因開口,覺我忽入帝君口中,逕到帝君六合宮中,帝君六合中又有太一神,名重冥空,字幽寥無,因告兆曰:可食日精矣。兆即取日精食之,作九咽止。須臾,見向二十七真人,皆在兆左右立,二十七真人曰:某甲胎籍已解,穢炁皆除,面已玉澤,體洞太虛,長生億萬,帝君同符。又存帝君呪曰:

    天上同真,是甲之身,天上同靈,是甲之形。良久,都畢也。此為九君混合內化百神,解胞散結,開利三關,上合六合,併景帝君,變化命籍,炁鎮泥丸,長生受符,方為天仙者也。存思都畢,乃更散髮,更梳頭解衣,更結衣,洗手足者。兆不能暗誦一二存念者,可入室按文施行之。帝君泥丸中,又有六合宮,宮中有帝皇太一君,名重冥空,字幽寥無,兆知之者,朽骨更生,五藏生華,終身不畏怖。畏怖之時,北向呼此名三過,呪曰:

    羅阿重冥空雷風,幽寥無上生帝君,形祐兆,使無憂。畢,如與千人同旅。



    太一帝君解三關十二結胞胎內符,以本命日,若八節日,欲施行解結時,先吞此符三枚,向本命處,以真朱書青竹中白膜也。白膜生於堅節之內,遂虛中而受靈者也,故書竹膜為解結之符文。

    太一曰:人有三魂,利人之存,人有七魄,害人之命。七魄朝在人左目下,暮在人鼻人中下,學道者欲臥,先以右手爪按左目下及人中,各三七過,甚佳,制七魄之道。

    帝君太一寶玄玉經,太上真人藏於五嶽華房之內,非有仙籍者,不得聞見此也。見之者生,行之者仙。是故重為盟誓,來其天真,以防宣泄,流布離行耳。自天尊貴仙,然幽祕此道,非仙骨者不妄授此也,無至誠者不聞也。有經曰師,受者禮焉。經之傳也,從師而受經,受經而用弟子之道也。傳授之際,各齋七日,或十日,先後又告齋,各復一日也。古者盟誓,皆歃血斷髮,立壇告天,以為不宣示信人之約也。今自可以金青之陳,以代髮膚之體耳。列於別靜,祝啟上皇。法用金鐶三枚,鮮明赤而有光者,青帛三九尺,以代三契之盟,亦可相連為二十七尺耳。受書當寫為兩通,修一機一也,盟物備錄,不得私用以自營也。

    故太上中經曰:夫師因經業,故稱之曰生受者,習焉以同其誠,推盟誓天,固神告靈,纏綿憂樂,義齊死生,於是始驗尅終,俱期仙庭矣。爾乃奉拜諮受,修盟曲室,尊卑以顯三潔,分別孜孜之心,寶經藏密,慎行要言,誠存專一,保敬師經,方寸敢墜,如此始可與言神靈之交,道德之契矣。奉經而祕其道,行事而遵其誓,則以列名於玉簡,書帝錄於太極。若違其道也,則七祖受風刀之考,玄母受胎靈之害,身為下鬼,門亦煙滅,摙蒙山之石,以投積夜之河,悲夫,有心之子,其慎祕也哉。此太上真人契令,張天師演出於丹景經中,有是慎盟之書也。受太上帝君之道,用事如此,故記而修行焉。

    金鐶三枚,盟三元之誓。青繒二十七尺,�帛也。盟帝君二十四神人之誓也。

    赤絲五兩,以盟五神公子之誓也。

    和香二裹,以為告靈交氣之煙也。

    筆一枚,紙一丈,丹一兩,書盟也。

    右五種物,以器盛之,不宣露也。皆受書者具之也。弟子寫畢,乃賚書,及物,來詣師室而受書。受書畢,乃得施用耳。不盟受而竊行之者,案女青詔書,失兩明也。受如不行者,有天火考也。行而不精宣泄者,有風刀灾考也。傳非其人,七世父母受其考也。此玄都鬼律女青詔書之旨。



    洞真太一帝君太丹隱書洞真玄經竟

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