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    易數鉤隱圖


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    简介:經名:易數鈞隱圖。原題三衢劉牧撰三卷。底本出處:《正統道藏》洞真部靈圖類。校版本:文淵閣四庫全書本經部易類(簡稱四庫本)。
    文献引用:易數鉤隱圖. 道藏, 洞真部靈圖类. http://daotext.org//toc4.php?docid=1992
    易數鉤隱圖卷中

    乾坤生六子第三十四



    乾下交坤第三十五



    乾,天也,故稱乎父,下濟而光明

    坤上交乾第三十六



    坤,地也,故稱乎母,卑而上行焉。

    震為長男第三十七



    震一索而得男,故謂之長男。



    巽為長女第三十八



    巽一、索而得女,故謂之長女。

    坎為中男第三十九



    坎再索而得男,故謂之中男。

    離為中女第四十



    離再索而得女,故謂之中女。

    艮為少男第四十一



    艮三索而得男,故謂之少男。

    兌為少女第四十二



    兌三索而得女,故謂之少女。已上更布自然之象者,蓋欲明上下自然交易相生之理,成八卦變化之義也。

    坎生復卦第四十三



    離生垢卦第四十四



    夫《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣。則知太極乃兩儀之始,八卦則重卦之始也。重卦之首以《復》卦,何謂也?陽黑之始也。略試論之:且夫四正之卦,所以分四時十二月之位,兼乾、坤、艮、震者,所以通其變化;因而重之,所以效其變化之用也。觀其變化之道,義有所宗,故其《復》卦生于坎中,動于震上,交於坤,變二震、二兌、二乾而終。自《復》至《乾》之六月,斯則陽爻上生之義也。《娠》卦生於離中,消於巽下,交於乾,變二巽、二艮、二坤而終。自《娠》至于《坤》之六月,斯則陰爻下生之義也。自《復》至《坤》,凡十二卦,主十二月。卦主十二月,中分二十四黑二,爻分七十二候,以周其日月。之數。是故離、坎分天地,子午以束.為陽,子午以西為陰。若夫更錯以他卦之象,則總三百八十四爻,所以極三才之道。或問曰:合數圖以正之,卦之與爻分四時十二月之位,又兼乾、坤、



    艮、巽之卦通其變。且《復》卦生坎中,動于震,交于坤。《易》日:地中有雷,復。正協其義也。若《娠》卦則生於離之中,消於巽,交於乾。《易》日:天下有風,娠。且巽非四正之卦也,則與《復》卦不同其義。今卦體則是巽承於乾,而變易其位從兌者,何謂也?答曰:斯則取《歸妹》之象。《易》曰:歸妹,天地之大義也。天地不交,則萬物不興。歸妹者,人之終始也。所以資長男交少女之義,交少女而長女主其卦者,明其妹係於姊嫁,而妹非正也,所謂姪娣之義也。若以長男交長女,雖曰夫婦常久之道,然未盡廣延之理也;則知能終其始者,必歸妹也,故《易》稱天地之大義。是以卦之變易,必從《歸妹》,妹非正室,必以姊主其卦也。是以其體則取兌合震,其名則以巽承乾也。變易之義,其在玆乎?

    三才第四十五



    原缺前賢釋三才之義,皆以設剛柔兩畫,以布二黑,布以三位,而象三才。謂聖人率意以畫之矣。斯亦不詳《繫辭》之義也。夫卦者,天垂自然之象也。聖人始得之於河圖、洛書,遂觀天地奇偶之歟,從而畫之,是成八卦,則非率意以畫其數也。略試論之:夫三畫所以成卦者,取天地自然奇偶之數也。乾之三畫而分三位者,為天之奇數三,故畫三位也。地之偶數三,亦畫三位也。餘六卦者,皆乾、坤之子,其體則一,故亦三位之設耳。且夫天獨陽也,地獨陰也。在獨陽、獨陰,則不能生物。暨天地之黑、五行之數定,始能生乎動植,故《經》日:有天地然後萬物生焉。豈一黑之中,有蘊三才之道邪?所謂兼三才而兩之,蓋聖人重卦之義也,非八純卦之謂也。三才,則天、地、人之謂也;兩之,則重之謂也。上二畫為天,中二畫為人,下二畫為地;以人合天地之黑生,故分天地之黑而居中也。所以九二稱在田,明地道也;九五稱飛龍在天,明天道也。斯則其理坦然而明白矣。如日不然,敢質之於《繫辭》,日:六爻之動,三極之道也。又曰:有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而兩之,故六。六者,非他也,三才之道也。又日:昔者聖人之作《易》,將以順性命之理,是以立天之道日陰與陽,立地之道日柔與剛,立人之道日仁與義,兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦。斯則皆云六畫包三才之義,則無三畫報三才之說,不其然乎?若夫六爻皆有人事者,為人倫則天法地之象,故初上皆包人事之義耳。

    七日來復第四十六論凡三篇



    論上《正義》曰:陽黑始《剝》盡,謂陽黑始於《剝》盡之後,至陽黑來《復》時,凡七日也。其釋注分明。如褚氏、莊氏並云:五月一陰生,至十一月一陽生,凡七月。而云七日不云月者,欲見



    陽長須速,故變月而言日也。一今瀚嗣云:《剝》盡。至來《復》,是從《剝》盡至來《復》時經七月也。若從五月言'之卹何得云始盡也?•又《臨》卦亦是陽長言八月,今《復》卦亦是陽長,何獨變月而稱日?觀《注》之意,必為不然#3,亦甩《易緯》六日`七分之義,同鄭康成之說,但於文省略,不復具言。按《易緯•稽覽圖》云:卦黑起於艮、巽、離、坎、震、兌,各主一方;其六十卦,卦有三百六十爻,日凡主三百六十日,餘有五日四分日之一,每日分為八十分,五日分為四百分;四分日之一,又為二十分,是四百二十分。六十卦分之,六七四十二,各得七分是每卦得六日七分也。《剝》卦陽黑之盡,在九月之末,十月當純《坤》用事,《坤》卦在六日七分之前,從《剝》盡至腸黑來《復》、隔《坤》之一卦六日七分。舉成數言之,故輔嗣言:凡七日也。且今七日來《復》之義,詳夫孔氏之《疏》,雖得之於前,而又失之於後也。何哉.?且《易》云七日來《復》,輔嗣之《注》又言七日,雖則引《經》、《注》破褚氏、莊氏之誤,於義為得。末又引《易緯》一鄭氏六日七分,則其理文背《經》、《注》之義。且《易緯》、鄭氏言每卦得六日七分,財未詳六日七分能終一卦之義。'略試論之:且坎、離、震、兌四正之卦也,存四位,生乾、坤、艮、巽之卦,每位統一時,每爻主一月,此則四純之卦也。又若重卦自《復》至《乾》六爻,而經六月也;自《娠》至《坤》亦六爻,而經六月也,則一爻而主一月也炤昭矣。而云六日七分為義,則作《疏》者不思之甚也。且夫七日來《復》者,十月之末,坤卦既終,陰已退,陽黑復生也。為天有十日,陽上生也。至七為少陽,陰陽交易而生,當陽復來之時,為老陰#4。

    待經陰之數盡,至七日少陽#5。

    七日來復#6,則合《經》、《注》之義也O

    論中

    《繫辭》曰天一、地二,天三、地四,天五、地六,天七、地八,天九、地十,此乃·五行生成之數也。天一生水,地二生火,天三生木,地四生金,天五生土,此其生數也。如此,則陽無匹,陰無偶,故地六成水,天七成火,地八成木,天九成金,地十成土。於是陰陽各有匹偶,而物得成矣。.故謂之成數也。又曰:天數五,地數五,五位相得,而各有合,此所以成變化而行鬼神謂此也。又數之所起,起於陰陽;陰陽往來,在於日道。十一月冬至,以及夏至,當為陽來。正月為春,木位也,日南極,陽來而陰往。冬,水位也,當以一陽生為水數。五月夏至,日北極,陰進而陽退。夏,火位也,當以一陰生為火數。但陰不名奇數,必六月二陰生為火數也。是故《易》稱《乾》貞於十一月,《坤》貞於六月,來而皆左行。由此冬至以及夏至,當為陽來也。正月為春,木位也,,三陽已生、故三為木數。夏至以及於冬至為陰進。八月為秋,金位也;四陰以生,故四為金數。三月春之季,土位五陰#7以生,故五為土數。此其#8口口口也。又萬物之本有生於元,著生於微。萬物成形,必以



    微、著為漸;五行先後,亦以微、著為次。五行之體,水最微,為一;火漸著,為二;木形實,為三;金體固,為四;土質大,為五,亦是次序之宜矣。劉氏與顧氏皆以為水、火、木、金得土數而成,故水數成六,火數成七,木數成八,金數成九,土數成十,義亦然也。今詳眾賢之論,以天一至天五為五行之生數,則不釋所以能生之之義也;以地六至地十為五行之成數,則不釋所以能成之之義也,故學者莫洞其旨。蓋由象與形,不析有元之義也;道與器,未分上下之理也。略試論之:《易》曰:形而上者謂之道,形而下者謂之器。則地六而上謂之道,地六而下謂之器也。謂天一、地一不天三、地四,止有四象,未著乎形體,故日形而上者謂之道也。天五運乎變化,上駕天一,下生地六,水之數也;下駕地二,上生天七,火之數也;右駕天三,左生地八,木之數也;左駕地四,右生天九,金之數也;地十應五而居中,土之數也。此則已著乎形數,故日形而下者之謂器。所謂象之與形者,《易》云:見乃謂之象,河圖所以示其象也。形乃謂之器,洛書所以陳其形也。本乎天者親上,本乎地者親下,故日:河以通乾出天,洛以流坤吐地。《易》者,報道與器,所以聖人兼之而作《易》。《經》云:河出圖,洛出書,聖人則之。斯之謂矣。且夫河圖之數,惟四十有五,蓋不顯#9土數也。不顯土數者,以河圖陳八卦之象,若其土數,則入乎形數矣。是兼其用而不顯其成數也。洛書則五十五數,所以成變化而著形器者也。故河圖陳四象而不言五行,洛書演五行而不述四象,然則四象亦金、木、水、火之成數也。在河圖,則老陽、老陰、少陽、少陰之數是也;在洛書,則金、木、水、火之數也。所以異者,由四象附土數而成質,故四象異於五行矣。然而皆從天五而變化也。至于天數五,地數五,五位相得而各有合焉者,此備陳五行相生之數耳。且五行雖有成數,未各相合,則亦未有所從而生矣。故天一與地六合而生水,地二與天七合而生火,天三與地八合而生木,地·四與天九合而生金,天五與地十合而生土。伏犧而下,但乘其數,至黃帝始名,原缺乙丙丁也。今眾賢以一陽生為水數,二陰生為火數,三陽生為木數,四陰生為金數,五陽生為土數,原缺□說強配之也,則非天地自然之數也。至于以微、著為漸者,亦非通論,何哉?且以堅固言之,則土不當後於金也;以廣大言之,則火不當後於水也;蓋五行之質,各稟自然,偶合而生,相因於數;微、著之論,實非《經》旨矣。又若十一月一陽生為奇數者,謂天一動乎坎之中也;五月一陰生為偶數者,謂地二動乎離之中也;以六月二陰生為偶數,則未知所出之宗也。

    論下

    詳夫《易緯·稽覽圖》及鄭氏#10六日七分之說,蓋取《乾》、《坤》老陽、老陰之策配之也。《經》曰:《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百六十,當期之日。《疏》云:舉其大略,則不數五日四分之一也。又《疏》

    云:二篇之爻,總三百八十四,陰陽各半焉。陽爻一百九十二位,爻別三十六,總有六千九百一十二也;陰爻一百九十二位,爻別二十四,總有四千六百八也;陰陽總合,萬有一千五百二十,當萬物之數也。且《經》為《乾》、《坤》二卦,老陽、老陰三百六十之數,當期之日,則不更別起數矣。卦之與爻,則未詳《易緯》、鄭氏六日七分之義也。夫陰陽之爻,總有三百八十四焉。且《易緯》及鄭氏雖以坎、離、震、兌四正之卦之爻,臧乎二十四之數,與當期之日相契,則又與聖人之辭不同矣。何以知之?且夫起子止亥,.十二月之數,所以主十二卦之爻也。十二卦之爻者,自《復》至《坤》之位也。豈可取雜書、賢人之說,而破聖人之經義哉?或曰不然,其如《擊辭》何?

    臨卦八月第四十七



    還卦第四十八



    《臨》至于八月,有凶。《象》曰:臨,剛浸而長,說而順,剛中而應,大亨,以正天之道也。至于八月有凶,消不久。原缺諸家之注解,各有異焉。且何氏云:從建子陽#11生,至建未!為八月。褚氏云:自建寅至建酉為八月。孔氏《疏》又曰:今按此《注》云:小人道長,君子道消。宜據《否》卦之時,以《臨》卦建丑;而至《否》卦,則建申為八月也。理有未安,略試論之:粵若諸家之說,皆與《臨》卦之義不相偶契。何以知之?且卦、象之辭,所以各論一卦之體也。夫《臨》卦者,主建丑之月也。何氏從建子陽生而數,則卦辭當在《復》卦之下,不當屬《臨》卦也。褚氏從寅而數,則卦辭當在《泰》卦之下,亦不當屬《臨》卦也。孔氏宜據建申《否》卦為八月,則《否》之六三當消《泰》之九三,又與《臨》卦九三之不應也。今若以建未為八月,取《逐》卦之六二,消《臨》卦之九二,則於義為允矣。何者?且《臨》卦之《象》曰:浸而長。《注》云:陽道.轉進,陰道日消也。《遲》卦之《象》亦曰:浸而長。《注》云:陰道欲進而長,正道亦未全滅也。今以二卦之爻,既相偶合,又《象》辭皆有陰陽浸長之說,則其義不得不然也,所以稱建未為八月耳。或問:當文王演卦之時,乃商之末世也。豈#12口口正月為義哉?答日:周公作爻辭,父基子構,所以爻辭多文王後事;則知文王之旨,周公述而成之,故以周正為定。況乎《易》有二名,夏曰《連山》,商日《歸藏丫,周曰《周易》。連山,則神農氏之號也。歸藏,則軒轅氏之號也。既連山、歸藏,並是代號,所以題周以別餘代,亦由《周禮》之謂也。且《易》既題周以正名,則公不得不以周之正朔定其月也。孰謂不然?若何氏以建子至建未為八月,則是究其末而不原其本矣。至于孔氏引輔嗣之《注》,以君子道消,小人道長,必以《否》卦之義也。但陰則小人之道長,陽則君子之道長,不必專在《否》卦之義也昕矣。又《王氏卦略》云:《逐》,小人浸長,難在於內,亨在於外,與《臨》卦相對者也。《臨》剛長則柔危,《運》柔長則剛危矣。《臨》,二陽居內,君子之道日長;《逐》,二陰在內,小人之道日進。且八月凶者,天之道火#13寒暑退陽長,至二得位居中,故於此時垂消退之戒。陽息於十一月,為《復》;至十二月,為《臨》;消於五月,為《娠》;至六月,為《逐》。自子至未,凡八月也。



    易數鉤隱圖卷中竟

    #1『日月J,原作『月日』,據四庫本乙正。-

    #2『東』,此處底'本原加注『缺』字,今據四庫本刪鬥缺】補一r東J字。

    #3r必為不然J,四庫本路r必J字,作『為不然J一萬云。

    #4『老陰』,底本在此之彼缺若干字,四庫本亦是。

    #5『少陽h底本在此之復缺若干字,四庫本亦是。

    #6r來復J,底本在此之彼缺一字,彎庫本亦是。

    #7.r五陰』,四庫本作r五陽J。。砍;

    #8r此其J,底本此處之復缺若干宇,四瘁沐亦是。

    #9門不顯』,原作r不言J,據四庫本改。

    #10門鄭氏h即指『鄭康成】;原作一鄭』,于義不甚明了,故據文義補r氏J字。

    #11門陽J,原缺,據四庫本補j,

    #12鬥豈」,底本此處之彼缺若干字,四庫本亦是。

    #13『天之道火」,底本此處之後缺若干字.四庫本亦是。


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