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    易數鉤隱圖


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    简介:經名:易數鈞隱圖。原題三衢劉牧撰三卷。底本出處:《正統道藏》洞真部靈圖類。校版本:文淵閣四庫全書本經部易類(簡稱四庫本)。
    文献引用:易數鉤隱圖. 道藏, 洞真部靈圖类. http://daotext.org//toc4.php?docid=1993
    易數鉤隱圖卷下

    河圖第四十九



    河圖天地數第五十



    河圖四象數第五十一



    河圖八卦第五十二



    洛書五行生數第五十三



    洛書五行成數第五十四



    或問日:洛書云:一日水,二日火,三日木,四日金,五日土。則與龍圖五行之數之位不偶者,何也?答曰:此謂陳其生數也。且雖則陳其生數,乃是已交之數也。下篇分土王四時,則備其成數矣。且夫洛書、九疇,惟出於五行之數,故先陳其已交之生數,然後以土數足之,乃可見其成數也。

    十日生五行并相生第五十五

    天一、地六,地一不天七,天三、地八,地四、天九,天五、地十,合而生水、火、木、金、土。十日者,剛日也。相生者,金生水,水生木,木生火,火生土,土生金也。相剋者,金剋木,木剋土,土剋水,水剋火,火剋金也。



    龍圖龜書論上

    《易》日:河出圖,洛出書,聖人則之。《春秋緯》云:河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符。河龍圖發,洛龜書感。《河圖》有九篇,《洛書》有六篇。《書·正義》日:洛書九類,各有文字,即是書也。而云:天乃錫禹。如此天與禹者,即是洛書也。漢《五行志》,劉飲以為伏犧繼天。而王,河出圖,則而畫八卦是也;禹治洪水,錫洛書,法而陳《洪範》是也。穎達共為此說,龜負洛書,《經》無其事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事,皆云龍負圖,龜負書。緯候之書,不知誰著,通人討竅,以為偽起哀、平者也。前漢之末,始有此書,不知起誰氏也。以前學者必相傳此說,故孔氏以《九類》是神龜負文而出,列於背,有數從一而至於九,見其文,遂因而第之以《九類》也。陳而行之,所以常道得其次叔也。言禹第之者,以天神言語必當簡要,不應曲有次第,丁寧若此,故以禹次而第之也。然大禹既得《九類》,常道始有次叔;未有洛書之前,常道所以不亂者,世有澆、淳,教有疏、密,三皇以前無文亦治,何止元洛書也。但既得《九類》以後#3,口口法而行之則治,違之則亂也。且不知洛書本文計#4天言簡要,必元次第之數。上傳云:禹因而次之。則孔氏以第是禹之所為,初一日等二十八字,必是禹加之也。其敬用、農用等一十八字,大劉及顧氏以為龜負也。小劉以為敬用等亦禹所第叔。'其龜文惟有二十字,並元明據,未知孰是,故兩存焉耳。詳夫眾賢之論,多背經書之旨。觀其大法,凡《九類》,蓋是禹叔洛書,因而第之,遂著成法則,非是神龜負書出於大禹之時也。何以明其然?略試論之:箕子日:在昔鯀陘洪水,汨陳其五行,帝乃震怒,不界《洪範》、九疇,彝倫攸教,鯀則趣死,禹乃嗣興,天乃錫禹《洪範》、九疇,彝倫攸叔,則不載神龜負圖之事。惟孔氏《注》稱天與禹洛書,神龜負文而出,列於背有數至九也。諸儒更演載天書言語字數之說,後乃邊相#5祖述,遂以禹親受洛書,而陳《九類》。且《經》元載圖書之事,惟《易·擊辭》云:河出圖,洛出書,聖人則之。此蓋仲尼以作《易》而云也。·則知河圖、洛書出於犧皇之世矣。乃是古者河出龍圖,洛出龜書,犧皇#6口□□畫八卦,因而重之,為六十四卦#7。口□□□□口□□□□口口□□口口□口□口□口口□□文王作《卦辭》,周公作《爻辭》,仲尼輔之《十翼》,《易》道始明。觀今龍圖,其位有九,四象八卦皆所包組。且其圖縱橫皆合天地自然之數,財非後人能假偽而設之也。夫龍圖呈卦,非聖人不能畫之;卦含萬象,非聖人不能明之。以此而觀,則洛出書,非出大禹之時也。《書》云天錫禹九疇者,蓋是天生聖德於禹,誠明洛書之義,因第而次之,垂範後世也。今河圖相傳於前代,其數自一至九,包四象八卦之義,而兼五行之數;洛書則惟五行生成之數也。然犧皇但畫卦以垂教,則五行之數未顯,故禹更陳五行而顯九類也。今諸儒以禹受洛書,書載天神言語,陳列字數,實非通論。天何言哉,聖人則之必不然也。或日:未可,敢質于《經》。且堯任九子,各主其一。九疇之數,九子之職也。至農用八政,司空、司徒之官,唐虞世設之矣。協用五紀,羲氏、和氏已正之矣。斯則非俟禹受洛書之後設其官也。且夫天垂象,見吉凶,聖人象之;河出圖,洛出書,聖人則之。天象則#8□口□口□□口。□雖組其義,非至聖不能明之#9。口□河圖、洛書,非羲皇不能畫之。卦合其象,非文王不能伸之。爻象之興,非周公不能著之。故仲尼日:文王既沒,文不在玆乎。又日:天生德於予,則知天生睿哲於聖人,默究乎幽蹟,是謂錫之也。故仲虺之誥日:天乃錫王勇智,表正萬邦之謂也。且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇,便謂之洛出龜書,則不思聖人云河出圖,洛出書,在作《易》之前也。又唐法九疇,唐虞之前已行之矣。而云禹受洛書之後,始有常道

    次叔,不日誣之者乎?

    論下

    《春秋緯》日:《洛書》六篇。孔氏云:洛書,神龜負文而出,列于背,有數一至九。今代之所傳龜書,惟總五行生成之數,未知孰是。略試論之:《春秋緯喜一tt《洛書》六篇,則與五行、九疇之數不偶,亦未明其義。孔氏云洛書有數一至九,謂《書》之九疇自一五行至五福、六極之數也。且《書》之九疇,惟五行是包天地自然之數,餘八法皆是禹參酌天時、人事類之耳,射非龜所負之文也。今詳《洪範·五行傳》,凡言災異,必推五行為之宗。又若鯀元聖德,汨陳五行,是以彝倫攸教。則知五行是天垂自然之數,其文負于神龜;餘八法皆大禹引而伸之,猶龍圖止負四象八純之卦;餘重卦六十四,皆伏犧仰觀俯察,象其物宜,伸之以爻象也。況乎五行包自然之性,八卦報自然之象,聖人更為之變易,各以類分,而觀吉凶矣。若今世之所傳者,龜書不為妄也。尚或疑焉者,試精之于問答。或問日:且云圖、書皆出於犧皇之世,則九疇亦陳于犧皇之代,不當言禹第而次之也?答曰:河圖八卦,垂其象也,故可以盡陳其位;洛書五行,含其性也,必以文字分其類。玄犧之世,世質民淳,文字未作,故九疇莫得而傳也,但申其數耳。至大禹聖人遂演成《九類》,垂為世範。九疇自禹而始也。或問曰,既云龍圖兼五行,則五行已具於龍圖矣。不應更用龜書也。答日:雖兼五行,有中位而無土數,唯四十有五,是有其象,而未著其形也,唯四象、八卦之義耳。龜書乃具五行生成之數五十有五矣。《易》者,包象與器,故聖人資圖、書而作之也。或問日:《書》云天乃錫禹《洪範》、九疇,必洛書,今臆說破之,元乃#10□□□。答曰:仲尼稱河出圖,洛出書,於玄犧畫《易》之前,不當云出夏禹之世也。如日不然,是洛書復出于夏禹之時矣。誠如是,禹之前元九疇也。又何以《堯典》之#11九法坦然明白乎哉?問曰:今《書》世之傳者龍圖、龜書,《經》所不載,緯候之書蔑聞其義,誠誕說也?曰:龍圖、龜書,雖不載之于《經》,亦前賢迭相傳授也。然而數與象合位,將卦偶不盈不縮,符于自然,非人智所能設之也。況乎古今陰陽之書,靡不宗之。至于通神明之德,與天地之理,應如影響,豈曰妄乎?



    易數鈞隱圖卷下竟

    #1『為膝』,四庫本作〔為足』。

    #2一繼天』,原作『繫天J,據四庫本改。

    #3『以後J,底本此處之後缺若干字,四庫本亦是。

    #4『計J,據其文義,疑應作『既一字。

    #5[邊相J,四庫本作『還相】。

    #6一犧皇J,底本此處之後缺若干字,四庫本亦是。

    #7『六十四卦J,底本此處之後缺文數句,四庫本亦是。

    #8『天象則J,底本此處之後缺文數句,四庫本亦是。

    #9『明之」,底本此處之後缺若干字,四庫本亦是。

    #10『元乃J,底本此處之後缺若干字,四庫本亦是。

    #11『堯典之J,原作〔堯之典J,據四庫本乙正。
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