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    道德真經註(二)


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    简介:經名:道德真經註。魏王弼註。成書朴曾魏正始年間。原書二卷,或作四卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本:浙江書局刻明張之象本(簡稱張本)。《道藏》本原未分章,今據通行本分別。
    文献引用:道德真經註(二). 道藏, 洞神部玉訣类. http://daotext.org//toc4.php?docid=3118
    道德真經註卷之一

    山陽王弼註

    一章

    道可道,非常道,名可名,非常名。

    可道之道,可名之名,指事造形,非其常也,故不可道,不可名也。

    無名,天地之始;有名,萬物之母。

    凡有皆始於無,故未形無名之時,則為萬物之始。及其有形有名之時,則長之育之,亭之毒之,為其母也。言道以無形無名,始成萬物,以始以成,而不知其所以玄之又玄也。

    故常無欲,以觀其妙;

    妙者,微之極也。萬物始於微而後成,始於無而後生,故常無欲空虛,可以觀其始物之妙。

    常有欲,以觀其徼。

    徼,歸終也。凡有之為利,必以無為用;欲之所本,適道而後濟。故常有欲,可以觀其終物之徼也。

    此兩者,同出而異名。同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。

    兩者,始與母也#1。同出者,同出於玄也。異名所施,不可同也,在首則謂之始,在終則謂之母。玄者,冥也,默然無有也,始、母之所出也,不可得而名,故不可言。同名曰玄,而言同謂之玄者#2,取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已,則是名則失之遠矣,故曰玄之又玄也。眾妙皆從同而出,故曰眾妙之門也。

    二章

    天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。

    美者,人心之所進樂也。亞心者,人心之所惡疾也。美惡,猶喜怒也。善不善,猶是非也。喜怒同根,是非同門,故不可得徧舉也。此六者,皆陳自然不可徧舉之明數也。

    是以聖人處無為之事,

    自然已足,為則敗也。

    行不言之教。萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,

    智慧自備,為則偽也。

    功成而弗居。

    因物而用,功自彼成,故不居也。

    夫唯弗居,是以不去。

    使功在己,則功不可久也。

    三章

    不尚賢,使民不争;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使心不亂。

    賢,猶能也。尚者,嘉之名也。貴者,隆之稱也。唯能是任,尚也曷為?唯用是施,貴之何為?尚賢顯名,榮過其任,為而常校能相射。貴貨過用,貪者競趣,穿窬探篋,沒命而盜。故可欲不見,則心無所亂也。

    是以聖人之治,虛其心,實其腹,

    心懷智而腹懷食,虛有智而實無知也。

    弱其志,強其骨。

    骨無知以幹,志生事以亂。

    常使民無知無欲,

    守其真也。

    使夫知者不敢為也。

    知者謂知為也。

    為無為則無不治。。

    四章

    道冲而用之,或不盈,淵兮似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先。

    夫執一家之量者,不能全家;執一國之量者,不能成國;窮力舉重,不能為用。故人雖知萬物治也,治而不以二儀之道,則不能贍也。地雖形魄,不法于天,則不能全其寧;天雖精象,不法于道,則不能保其精。沖而用之,用乃不能窮;滿以造實,實來則溢。故冲而用之,又復不盈,其為無窮亦已極矣。形雖大,不能累其體;事雖殷,不能充其量。萬物舍此而求主,主其安在乎?不亦淵兮似萬物之宗乎?銳挫而無損,紛解而不勞,和光而不汙,其體同塵而不渝其真,不亦湛兮似或存乎?地守其形,德不能過其載;天懷其象,德不能過其覆。天地莫能及之,不亦似帝之先乎?帝,天帝也。

    五章

    天地不仁,以萬物為芻狗;

    天地任自然,無為無造,萬物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有為。造立施化,則物失其真;有恩有為。則物不具存;物不具存,則不足以備載矣。地不為獸生芻而獸食芻,不為人生狗而人食狗,無為於萬物,而萬物各適其所用,則莫不贍矣。若慧由己樹,未足任也。

    聖人不仁,以百姓為芻狗。

    聖人與天地合其德,以百姓比芻狗也。

    天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。

    橐,排橐也。籥,樂籥也。豪籥之中空洞,無情無為,故虛而不得窮屈,動而不可竭盡也。天地之中,蕩然任自然,故不可得而窮,猶若橐籥也。

    多言數窮,不如守中。

    愈為之,則愈失之矣。物樹其惡,事錯其言。不濟、不言、不理,必窮之數也。橐籥而守數中,則無窮盡;棄己任物,則莫不理。若橐籥有意於為聲也,則不足以共吹者之求也。

    六章

    谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

    谷神,谷中央無谷也。無形無影,無逆無違,處卑不動,守靜不衰,谷以之成而不見其形,此至物也。處卑而不可得名,故謂天地之根,綿綿若存,用之不勤。門,玄牝之所由也。本其所由,與極同體,故謂之天地之根也。欲言存邪,則不見其形;欲言亡邪,萬物以之生,故綿綿若存也。無物不成,用而不勞也,故曰用而不勤也。

    七章

    天長地久,天地所以能長且久者,以其不自生,

    自生則與物争,不自生則物歸也。

    故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私耶?故能成其私。

    無私者,無為於身也。身先身存,故曰能成其私也。

    八章

    上善若水。水善利萬物而不争,處眾人之所惡,

    人惡卑也。

    故幾於道。

    道無水有,故曰幾也。

    居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不争,故無尤。

    言人皆應於治道也。

    九章

    持而盈之,不如其已;

    持謂不失德也。既不失其德,又盈之,勢必傾危。故不如其已者,謂乃更不如無德無功者也。

    揣而銳之,不可長保。

    既揣末令尖,又銳之令利,勢必摧衄,故不可長保也。

    金玉滿堂,莫之能守;

    不若其已。

    當貴而驕,自遺其咎。

    不可長保也。

    功遂身退,天之道。

    四時更運,功成則移。

    十章

    載營魄,抱一能無離乎?

    載,猶處也。營魄,人之常居處也。一,人之真也。言人能處常居之宅,抱一清神。能常無離乎,則萬物自賓也。

    專氣致柔,能嬰兒乎?

    專,任也。致,極也。言任自然之氣,致至柔之和。能若嬰兒之無所欲乎,則物全而性得矣。

    滌除玄覽,能無疵乎?

    玄,物之極也。言能滌除邪飾,至於極覽,能不以物介其明。疵其神#3乎,則終與玄同也。

    愛民治國,能無知乎?

    任術以求成,運數以求匿者,智也。玄覽無疵,猶絕聖也。治國無以智,猶棄智也。能無以智乎,則民不辟而國治之也。

    天門開闔,能為雌乎?

    天門,謂天下之所由從也。開闔,治亂之際也。或開或闔,經通於天下,故曰天門開闔也。雌應而不昌,因而不為。言天門開闔,能為雌乎,則物自賓而處自安矣。

    明白四達,能無知乎?

    言至明四達,無迷無惑,能無以為乎,則物化矣。所謂道常無為,侯王

    若能守,則萬物自化。

    生之,

    不塞其原也。

    畜之。

    不禁其性也。

    生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

    不塞其原,則物自生,何功之有?不禁其性,則物自濟,何為之恃?物自長足,不吾宰成,有德無主,非玄如何?凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。

    十一章

    三十輻共一轂,當其無,有車之用;

    轂所以能統三十輻者,無也。以其無能受物之故,故能以實統眾也。

    埏埴以為器,當其無,有器之用;鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。

    木埴壁所以成三者,而皆以無為用也。言無者,有之所以為利,皆賴無以為用也。

    十二章

    五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵令人心發狂,

    爽,差失也,失口之用,故謂之爽。夫耳、目、口、心皆順其性也,不以順性命反以傷自然,故曰盲、聾、爽,狂也。

    難得之貨令人行妨。

    難得之貨,塞人正路,故令人行妨也。

    是以聖人為腹不為目,故去彼取此。

    為腹者,以物養己。為目者,以物役己。故聖人不為目也。

    十三章

    寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。

    寵必有辱,榮必有患,驚辱等#4,榮患同也。為下得寵辱榮患若驚,則不足以亂天下也。

    何謂貴大患若身?

    大患,榮寵之屬也。生之厚,又入死之地,故謂之大患也。人迷之於榮寵,返之於身,故曰大患若身也。

    吾所以有大患者,為吾有身,

    由有其身也。

    及吾無身,

    歸之自然也。

    吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;

    無以易其身,故曰貴也。如此,乃可以託天下也。

    愛以身為天下,若可託天下。

    無物可以損其身,故曰愛也。如此,乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身,然後乃可以天下付之也。

    十四章

    視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。

    無狀無象,無聲無響,故能無所不通,無所不往。不得而知,更以我耳目體不知為名,故不可致詰,混而為一也。

    其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,

    欲言無邪,而物由以成;欲言有邪,而不見其形。故曰無狀之狀,無物之象也。

    是謂惚恍。

    不可得而定也。

    迎之不見其首,隨之不見其後,執古之道,以御今之有。

    有,有其事。

    能知古始,是謂道紀。

    無形無名者,萬物之宗也。雖今古不同,時移俗易,故莫不由乎此,以成其治者也。故可執古之道,以御今之有。上古雖遠,其道存焉,故雖在今,可以知古始也。

    十五章

    古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:豫兮若冬涉川,

    冬之涉川,豫然若欲度#5若不欲度,其情不可得見之貌也。

    猶兮若畏四鄰,

    四鄰合攻,中央之主猶然不知所趣向者也。上德之人,其端兆不可睹,德趣不可見,亦猶此也。

    儼兮其若容,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,混兮其若濁。

    凡此諸若,皆言其容象不可得而形名也。

    孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?

    夫晦以理物則得明,濁以靜物則得清,安以動物則得生,此自然之道也。孰能者,言其難也。徐者,詳慎也。

    保此道者,不欲盈。

    盈必溢也。

    夫唯不盈,故能蔽不新成。

    蔽,覆蓋也。

    十六章

    致虛極,守靜篤。

    言致虛物之極,篤守靜物之真正也。

    萬物並作,

    動作生長。

    吾以觀復。

    以虛靜觀其反復。凡有起於虛,動起於靜,故萬物雖並動作,卒復歸於虛靜,是物之極篤也。

    夫物芸芸,各復歸其根。

    各反其所始也。

    歸根曰靜,是謂復命,復命曰常,

    歸根則靜,故曰靜。靜則復命,故曰復命也。復命則得性命之常,故曰常也。

    知常曰明。不知常,妄作凶。

    常之為物,不偏不彰,無皦#6昧之狀,溫凉之象,故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物,無所不容。失此以往,則邪入乎分,則物離其分#7,故曰不知常,則妄作凶也。

    知常容,

    無所不包通也。

    容乃公,

    無所不包通,則乃至于蕩然公平也。

    公乃王,

    蕩然公平,則乃至于無所不周普也。

    王乃天,

    無所不周普,則乃至于同乎天也。

    天乃道,

    與天合德,體道大通,則乃至于極虛

    無也。

    道乃久,

    窮極虛無,得道之常,則乃至于不有極也。

    沒身不殆。

    無之為物,水火不能害,金石不能殘。用之於心,則虎兕無所投其齒角,兵戈無所容其鋒刃,何危殆之有乎?

    十七章

    太上,下知有之;

    太上,謂大人也,大人在上,故曰太上。大人在上,居無為之事,行不言之教,萬物作焉而不為始,故下知有之而已。

    其次,親而譽之;

    不能以無為居事、不言為教,立善行施,使下得親而譽之也。

    其次,畏之;

    不能復以恩仁,令物而賴威權也。

    其次,侮之。

    不能法以正齊民而以智治國,下知避之,其令不從,故曰侮之也。

    信不足焉,有不信焉。

    言從上也。夫御體失性,則疾病生;輔物失真,則疵釁作。信不足焉,則有不信,此自然之道也。己處不足,非智之所濟也。

    悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂我自然。

    自然,其端兆不可得而見也,其意趣不可得而睹也。無物可以易其言,言必有應,故曰悠兮其貴言也。居無為之事,行不言之教,不以形立物,故功成事遂,而百姓不知其所以然也。

    十八章

    大道廢,有仁義;

    失無為之事,更以施慧#8,立善道進物也。

    智慧出,有大偽;

    行術用明,以察姦偽。趣睹形見,物知避之。故智慧出,則大偽生也。

    六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。

    甚美之名,生於大惡,所謂美惡同門。六親,父子兄弟夫婦也。若六親自和,國家自治,則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道,則相濡之德生也。

    十九章

    絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足,故令有所屬。見素抱樸,少私寡欲。

    聖智,才之善也。仁義,人之善也。巧利,用之善也。而直云絕,文甚不足,不令之有所屬,無以見其指。故曰此三者以為文而未足,故令人有所屬,屬之於素樸寡欲。

    二十章

    絕學無憂。唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。

    下篇為學者日益,為道者日損,然則學求益所能而進其智者也。若將無欲而足,何求於益?不知而中,何求於進?夫鸞雀有匹,鳩鴿有仇,寒鄉之民,必知旃裘,自然已足,益之則

    憂。故續鳧之足,何異截鶴之脛;畏譽而進,何異畏刑。唯阿美惡,相去何若。故人之所畏,吾亦畏焉,未敢恃之以為用也。

    荒兮其未央哉。

    歎與俗相返之遠也。

    眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。

    眾人迷於美進,惑於榮利,欲進心競,故熙熙若享太牢,如春登臺也。

    我獨怕兮其未兆,如嬰兒之未孩,

    言我廓然無形之可名,無兆之可舉,如嬰兄之未能孩也。

    儉儉兮若無所歸。

    若無所宅。

    眾人皆有餘,而我獨若遺。

    眾人無不有懷有志,盈溢胸心,故曰皆有餘也。我獨廓然,無為無欲,若遺失之也。

    我愚人之心也哉,

    絕愚之人心無所別析,意無所好欲。猶然其情不可睹,我頹然若此也。

    沌沌兮。

    無所別析#9,不可為明#10。

    俗人昭昭,

    耀其光也。

    我獨若昏;俗人察察,

    分別別析也。

    我獨悶悶。澹兮其若海,

    情不可睹。

    飂兮若無止。

    無所繫縶。

    眾人皆有以,

    以,用也,皆欲有所施用也。

    而我獨頑似鄙。

    無所欲為,悶悶昏昏,若無所識,故曰頑且鄙也。

    我獨異於人,而貴食母。

    食母,生之本也。人者皆棄生民之本#11,貴末飾之華,故曰我獨欲異於人。

    道德真經註卷之一



    #1始與母也:『母』原作『無』,據張本改。

    #2同謂之玄:『同』字原脫,據張本加。

    #3疵其神:原本『疵』後衍『之』字,據張本刪。

    #4驚辱等:『驚』疑作『寵』。

    #5若欲度:『若』原作『者』,據張本改。

    #6皦:原本作『敝』,據張本改。

    #7物離其分:『其』字原脫,據張本加。

    #8施慧:原本作『於慧』,據張本改。

    #9無所別析:『析』原作『祈』,據張本改。

    #10不可為明:『明』原作『名』,據張本改。

    #11生民之本:『本』原作『木』,據張本改。
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