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    南華真經循本


    卷二十一外篇知北遊 下载本卷为CSV文本文件


    简介: 經名:南華真經循本。明期羅勉道撰。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。
    文献引用:南華真經循本. 道藏, 洞神部玉訣类. http://daotext.org//toc4.php?docid=3662
    南華真經循本卷之二十一

    廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校



    外篇知北遊



    知北遊於玄水之上,登隱弅符云反之丘,而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰:予欲有問乎若:何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道?三問而無為謂不答也。非不答,不知答也。知不得問,反於白水之南,登狐闋之上,而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰:唉音哀。予知之,將語若。中欲言而忘其所欲言。知不得問,反於帝宮,見黃帝而問焉。黃帝曰:無思無慮始知道,無處無服始安道,無從無道始得道。知問黃帝曰:我與若知之若指黃帝,彼指無為謂與彼指狂屈不知也,其孰是邪?黃帝曰:彼無為謂真是也,狂屈似之,我與汝終不近也。夫知者不言,言者不知,故聖人行不言之教。道不可致,德不可至。仁可為也,義可虧也,禮相偽也。故曰:失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,道之華而亂之首也。故曰:為道者日損,損之又損,以至於無為。無為而無不為也。今已音矣為物也,欲復歸根,不亦難乎。其易也其唯大人乎。生者死之徒,死者生之始,孰知其紀。人之生,氣之聚也。聚則為生,散則為死。若死生為徒,吾又何患。故萬物一也。是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇,神奇復化為臭腐。故曰:通天下一氣耳。聖人故貴一。知謂黃帝曰:吾問無為謂,無為謂不應,非不我應,不知應我也;吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也;今予問乎若,若知之,奚故不近?黃帝曰:彼其真是也,以其不知也;此其似之也,以其忘之也;予與若終不近也,以其知之也。狂屈聞之,以黃帝為知言。天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。聖人者,原天地之美而達萬物之理。是故至人無為,大聖不作,觀於天地之謂也。今彼神明至精,與彼百化。物已死生方圓,莫知其根也。扁與翩同然而萬物,自古以固存。六合為巨,未離其內;秋豪為小,待之成體;天下莫不沈浮,終身不故;陰陽四時運行,各得其序;惛然若亡而存;油然不形而神;萬物畜勑六反而不知:此之謂本根,可以觀於天矣。

    神明至精,人心也。今人不能如聖人之觀,天乃以其神明至精者,與彼百般變化。故物之死生方員不能知其本根,然逝者固翩然莫返矣。而萬物之理,自古未嘗不存,人自不覺耳。此道無內外,無小大,天下莫不囿於沈浮消長之中,常新而不故,四時之序亦運行而不息。能惛然若亡而存,油然不形而神,萬物並蓄而不知,則能知其本根而可以觀天矣。

    齧缺問道乎被衣,被衣曰:若正汝形,一汝視,天和將至;攝汝知,一#1汝度,神將來舍。德將為汝美,道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。言未卒,齧缺睡寐。被衣大悅,行歌而去之,曰:形若槁骸,心若死灰,真其實知,不以故自持。媒媒音昧晦晦,無心而不可與謀。彼何人哉。

    舜問乎丞曰:道可得而有乎?曰:汝身非汝有也,汝何得有夫道。舜曰:吾身非吾有也,孰有之哉?曰:是天地之委形也;生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也;孫子非汝有,是天地之委蛻也。故行不知所往,處不知所持,食不知所味。天地之疆陽氣也,又胡可得而有邪?

    孔子問於老聃曰:今日晏閒音宴,閑,敢問至道。老聃曰:汝齋戒,疏瀹而精神,掊擊而知。夫道,窅然難言哉。將為汝言其崖略:夫昭昭生於冥冥,有倫生於無形,精神生於道,形本生於精,而萬物以形相生。故九竅者胎生,八竅者卵生。其來無迹,其往無崖,無門無房,四達之皇皇也。邀於此者,四枝彊,思慮恂達,耳目聰明。其用心不勞,其應物無方,天不得不高,地不得不廣,日月不得不行,萬物不得不昌,此其道與。且夫搏之不必知,辯之不必慧,聖人以斷之矣。若夫益之而不加益,損之而不加損者,聖人之所保也。淵淵乎其若海,魏魏巍同乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之道,彼其外與。萬物皆往資焉而不匱。此其道與。中國有人焉,非陰非陽,處於天地之間,直且為人,將反於宗。自本觀之,生者,暗音蔭醷音倚物也。雖有壽夭,相去幾何?須臾之說也,奚足以為堯、桀之是非。



    言人不必搏之、辯之,聖人已有一定之說矣。聖人之說不可損益也。淵淵乎其若海,魏魏乎其終則復始兩句,所以贊聖人之道。運量萬物而不匱,則君子之道,彼其外與。言有心於運量萬物者皆務外也。萬物皆往資焉而不匱。此其道也與?言不足為道也。中國有人超出陰陽之外,其處於天地之間,但聊且為人耳,將反於其宗。宗者,太虛也。自大虛觀之,人之生者,如喑醷之物耳。《禮記》注:醷,梅漿也。喑,久醞之也。漿雖久喑,能得幾時,日多者為壽,日少者為夭。故凡世人所搏辮者,皆須臾之說也,奚足以為堯桀之是非。

    果蓏有理,倫雖難,所以相齒。聖人遭之而不違,過之而不守。調而應之,德也;偶而應之,道也。帝之所興,王之所起也。



    果蓏雖微物,而技條花實亦有倫理。君臣、父子、夫婦、朋友之倫,雖若煩難亦所以相齒序。聖人處人倫之間,遇之而不違,未嘗廢之,過之而不守,未嘗留戀焉。與之調和而應之,所以為德與之;並偶而應之。所以為道。帝王興起皆不外是也。

    人生天地之間,若白駒之過卻隙同,忽焉而已。注然勃然,莫不出焉;油然漻然,莫不入焉。已化而生,又化而死。生物哀之,人類悲之。解其天弢,墮音隨其天�。紛乎宛乎,魂魄將往,乃身從之。乃大歸乎。不形之形,形之不形,是人之所同知也,非將至之所務也,此衆人之所同論也。彼至則不論,論則不至;明見無值,辯不若默;道不可聞,聞不若塞;此之謂大得。

    紛亂。宛轉。形容解弢、墮�之貌。不形之形,無而生也。形之不形,化而無也。值,遇也。大道之要,明見者,不能值之。故辯不如默。



    東郭子問於莊子曰:所謂道,惡乎在?莊子曰:無所不在。東郭子曰:期而後可。莊子曰:在螻蟻。曰:何其下邪?曰:在梯牌。曰:何其愈下邪:曰:在瓦甓。曰:何其愈甚邪?曰:在屎溺。東郭子不應。莊子曰:夫子之問也,固不及質。正、獲之問於監市履稀也,愈下愈況。

    期,指定言之也。質,本也。所問泛然不及於本,故吾對之如此。正獲者,《儀禮》飲射之禮有司正、司獲。監市履狶者,市監買賣以足履豕而知其斤兩者也。司正、司獲之與監市履狶,雖異職而同為飲射之事,故問之也。履狶者,從豕之上體而履至下體,每下愈比況而肥瘠見矣。俗以兩髀齊,為豕肥是也。所言愈下愈甚比況觀之,而道可見矣。

    汝唯莫必,無乎逃物。至道若是,大言亦然。周、徧、咸三者,異名同實,其指一也。嘗相與遊乎無何有之宮,同合而論,無所終窮乎?嘗相與無為乎?澹而靜乎,漠而清乎?調而間音閑乎?寥已吾志,無往焉而不知其所至,去而來不知其所止。吾已往來焉而不知其所終,仿徨乎馮皮冰反閎,大知入焉而不知其所窮。



    莫,不然也。必,必然也。即《論語》無適也,無莫也之義。上文言道無不在,故此云:汝唯或莫,必皆順物之自然,不與物相違。所謂至道如此而已,所謂大言亦然,周、徧、咸三言者,異名同實,其指則一,可以包括衆事。如是則皆是,非則皆非,自無爭矣。嘗,試也。嘗相與遊乎無何有之宮,同合而論,無所終窮乎?作一連讀。寥,虛也。寥已吾志,虛吾心也。雖或有往,只如無往而不知其所至之地。雖去而來,不知其所止之地。雖已經往來亦不知曾往來,故白;不知其所終。馮閎,虛無之門也。《天問》:馮翼惟像何以識之?《淮南子》:天地未形,馮馮翼翼彷徨乎。馮閎者,徜徉乎虛無之門也,大知之人直入此門而莫知其所極。

    物物者與物無際,而物有際者,所謂物際也。不際之際,際之不際者也。謂盈虛衰殺,彼為盈虛非盈虛,彼為衰殺非衰殺,彼為本末非本末,彼為積散非積散。

    上文申言不知其終窮之意。物物,上物字人物之以名枚數之也。所謂者,衆所謂也。下謂字同彼,亦指所謂之彼也。以名數物者無窮盡,與之無涯際,其有涯際者乃衆之謂物際也。其實無際而彼謂之際,故云:不際之際,彼所謂際,其實無際。故云:際之不際者也。

    �荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几,闔戶晝瞑音眠。�荷甘日中奓籟者反戶而入,曰:老龍死矣。神農隱几擁杖而起,曝音剝然放杖而笑,曰:天知予僻陋慢訑音移,訑訑自得歟,故棄予而死。已矣,夫句予無所發子之狂言而死矣夫句。弇堈人名弔句聞之句。曰:夫體道者,天下之君子所繫焉。今於道,秋毫之端萬分未得處一焉,而猶知藏其狂言而死,又況夫體道者乎?視之無形,聽之無聲,於人之論者,謂之冥冥,所以論道而非道也。

    奓戶,推開戶。曝然,放杖聲。天,指老龍吉。予無所發予之狂言而死矣夫者,言我所發言多是狂妄無知。老龍吉在,則我發問可以質正。今老龍吉死,則我無所發我之狂言,而亦終於泯沒以死矣。今於道,秋毫之末萬分未得處一焉,指神農也。藏其狂言即無所發也。於人之論者,謂之冥冥,人之論道者以其無形無聲,而但謂之冥冥也。

    於是泰清問乎無窮,曰:子知道乎?無窮曰:吾不知。又問乎無為,無為曰:吾知道。曰:子之知道,亦有數乎?曰:有。曰:其數若何?無爲曰:吾知道之可以貴、可以賤、可以約丶可以散,此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始,曰:若是,則無窮之弗知與無為之知,孰是而孰非乎?無始曰:不知深矣,知之淺矣;弗知內矣,知之外矣。於是泰清中而歎曰:弗知乃知乎?知乃不知乎?孰知不知之知?無始曰:道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也;道不可言,言而非也。知形形之不形乎?道不當名。無始曰:有問道而應之者,不知道也;雖問道者,亦未聞道。道無問,問無應。無問問之,是問窮也;無應應之,是無內也。以無內待問窮,若是者,外不觀乎宇宙,內不知乎太初。是以不過乎崑崙,不遊乎太虛。

    光曜問乎無有曰:夫子有乎?其無有乎?光曜不得問而孰視其狀貌:窅然空然。終日視之而不見,聽之而不聞,搏之而不得也。光曜曰:至矣,其孰能至此乎?子能有無矣,而未能無無也。及為無有矣,何從至此哉。大馬之捶鉤者,年八十矣,而不失毫芒。大馬曰:子巧與,有道與?曰:臣有守。臣之年二十而好捶鉤,於物無視,非鉤無察也。是用之者假不用者,以長得其用,而況乎無不用者乎?物孰不資焉?

    大馬者,大司馬也。捶鉤者,煆帶鉤之工。

    冉求問於仲尼曰:未有天地可知邪?仲尼曰:可。古猶今也。冉求失問而退。明日復見,曰:昔者吾問未有天地可知乎?夫子曰:可。古猶今也。昔日吾昭然,今日吾昧然。敢問何謂也?仲尼曰:昔之昭然也,神者先受之;今之昧然也,且又為不神者求邪。無古無今,無始無終。未有子孫而有子孫可乎?冉求未對。仲尼曰:已矣,未應矣。不以生生死,不以死死生。死生有待邪?皆有所一體。有先天地生者物邪?物物者非物,物出不得先物也,猶其有物也無己。聖人之愛人也終無己者,亦乃取於是者。

    神者,人心之神明。昔之昭然者,心之神先領受之。今之昧然者,此心忽然蒙蔽,又有不神處也。天地本無古今、無始終,汝問未有天地之先,猶問人未有子孫而有子孫可乎已矣?未應矣者,言冉求之未應可以已矣,不須應矣,我為汝言之。生者自生,不是以生生其死,死者自死,不是以死死其生。生死本無所待,只是生則一體同生,死則一體同死。豈有先天地而生之物邪?凡羣然迸出而謂之物物者,本非物也。未生以前此身在何處?物之出不得有在物之先者,但如有物以生之耳,如有物以生之,則生生之道自無窮已。聖人之愛人終無已者,亦有取於生生不息之義也。

    顏淵問乎仲尼曰:回嘗聞諸夫子曰:無有所將,無有所迎。回敢問其遊。仲尼曰:古之人外化而內不化,今之人內化而外不化。與物化者,一不化

    者也,安化安不化?安與之相靡讀作磨?必與之莫多。狶韋氏之囿,黃帝之,有虞氏之宮,湯武之室。君子之,若儒墨者師,故以是非相�也,而況今之人乎。聖人處物不傷物。不傷物者,物亦不能傷也。唯無所傷者,為能與人相將迎。

    外化而內不化者,應物而心不與之俱內化,而外不化者,心無定而為事物所撐觸也。與物化者,外化也。一不化者,內不化也。安者,何也。何所謂化?何所謂不化?何能與之相磨?必為其所銷鑠而所存無幾矣。自狶韋、黃帝、有虞、湯武至於儒墨家元以是非辮論相�粉,何況今之人乎?相�,則甚於相磨矣。圃,則狹於囿。室,則深於堂。愈趍愈甚也。傷字正與磨字、�字相照。

    山林與,臯壤與,使我欣欣然而樂與。樂未畢也,哀又繼之。哀樂之來,吾不能禦,其去弗能止。悲夫,世人直謂物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇。知能能而不能所不能。無知無能者,固人之所不兔也。夫務兔乎人之所不免者,豈不亦悲哉。至言去言,至為去為。齊知之,所知則淺矣。

    南華真經循本卷之二十一竟

    #1此處通行本有『一』字。
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