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    通玄真經﹝注﹞


    卷四符言 下载本卷为CSV文本文件


    简介:經名:通玄真經注。唐人徐靈府(號墨希子)註,約出於元和十一年〈816)。十二卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本:《四部叢刊》三編影印常熟瞿氏鐵單銅劍樓藏宋刊本(簡稱瞿本)。
    文献引用:通玄真經﹝注﹞. 道藏, 洞神部玉訣类. http://daotext.org//toc4.php?docid=3714
    通玄真經卷之四

    默希子注

    符言

    符者,契也。言者,理也。故因言契理之微,悟道忘言之妙,可謂奧矣。

    老子曰:道至高無上,至深無下,上乎无上,下乎无下,故能高能深,能上下也。平乎准,直乎繩。非衡能平,无處不夷。非繩而直,无處不正。圓乎規,方乎矩,非圓能圓,而无圓。非方能方,而无方。包裹天地,而無表�,其大无外,其細无內。洞同覆蓋,而無所硋,大圓无涯,大通无滯。是故體道者,不怒不喜,其坐無慮,寢而不夢,見物、而名,事至而應。前已解。

    老子曰:欲尸名者必生事,事生即舍公而就私,尸主求名者,必有事,事生即不和,故令去名而就和。倍道而任己,見譽而為善,立而為賢,倍,背也。背道祈譽,非喜之喜。趁俗求名,非賢之賢也即治不順理,而事不順時,治不順理則多責,事不順時則無功,順理,則用心寡而成事大,乘時則用力多而見功尠。妄為要中,功成不足以塞責,事敗足以滅身。要譽立效,求合時君者,功未濟物,敗以及身也。

    老子曰:無為名尸,無為謀府,無為事任,無為智主,藏於無形,行於無怠,不為福先,不為禍始,動不為主則无形,无形故无將迎之福;唱而方應則无怠,无怠故无未來之禍也。始於無形,動於不得已,欲福先无禍,欲利先遠害。治未兆之事則為福,絕非常之利則无害也。故無為而寧者,失其所寧即危,無為而治者,失其所治即亂。失所寧者,謂捨內寧而外求寧,則困矣。失所治者,謂遺身而求治人,則惑矣。故不欲碌碌如玉,落落如石。謂玉石有分,而争奪生。其文好者皮必剝,其角美者身必殺,甘泉必竭,直木必伐。物有美而見害,人希名而召禍。華榮之言後為愆,先聘華辭,後招身禍,石有玉傷其山,山若藏寶必見鑿,人不慎言必招禍。黔首之患固在言前。且君子攸戒,尚有三緘。小人騰口,得不招禍也?

    老子曰:時之行,動以從,不知道者福為禍。時人從動以行,不知道者以福亡。夫聖人治道,先知存亡,縣料得失。故舒卷靡定,寵辱不驚,方獲終,吉以保其身。至於昧者,多承福而作威,故福極而禍生,非禍福相傾,乃動用之乖分耳。天為蓋,地為軫,善用道者終無盡,地為軫,天為蓋,善用道者終無害。以天為蓋,覆无涯而皆善。以地為軫,運无窮而莫害。陳彼五行,必有勝,金火相攻。襄王遞作。天之所覆無不稱,天道包弘各稱。故知不知上,不知知,病也。知无知者,善不知強知者,病也。

    老子曰:山生金,石生玉,反相剝,木生蟲,還自食,人生事,還自賊。名顯道喪,事起害生。夫好事者未嘗不中,争利者未嘗不窮,未有涉水不濡其足,蒙塵不垢其身。善游者溺,善騎者墮,各以所好,反自為禍。矜誇其能喪厥功,騁其仗喪厥身。必也。得在時,不在争,治在道,不在聖。時會自得,不假力争。道在自尊,何煩矜聖。土處下不争高,故安而不危,水流下不争疾,故去而不遲。道之所貴,德之所尚,不争而高,不疾而速。是以聖人無執故無失,無為故無敗。道无形狀,不可把握,故執之則失。又非形體,難以雕刻,故為之則敗者也。

    老子曰:一言不可窮也,二言天下宗也,三言諸侯雄也,四言天下雙也。貞信則不可窮,道德則天下宗,舉賢德,諸侯雄,惡少愛眾,天下雙。兼得四句者,上為皇為帝,偏得一言,則下為霸為佐也。

    老子曰:人有三死,非命亡焉。言非命者,人自取之也。飲食不節,簡賤其身,病共殺之;樂得無已,好求不止,刑共殺之;以寡犯眾,以弱凌強,兵共殺之。故死生在我,禍福无門,匪降自天,職競由人也。

    老子曰:其施厚者其報美,其怨大者其禍深。薄施而厚望,畜怨而無患者,未之有也。察其所以往者,即知其所以來矣。功高則報厚,怨深則患大,隨其輕重,遺之恩怨也。

    老子曰:原天命,治心術,理好憎,適情性,即治道通矣。原天命,即不惑禍福;治心術,即不妄喜怒;理好憎,即不貪無用;適情性,即欲不過節;不惑禍福,即動靜順理;不妄喜怒,即賞罰不阿;不貪無用,即不以欲害性;欲不過節,即養生知足。凡此四者,不求於外,不假於人,反己而得矣。明此四者,可謂大通。不因於人,省己而已。

    老子曰:不求可非之行,不憎人之非己,无譎詐之行,人何非我?懷仁恕之情,我无尤人也。修足譽之德,不求人之譽己,自修己德不求人譽,不能使禍無至,信己之不迎也。不能使福必來,信己之不讓也。不能防不測之禍,信命不造不能要。必至之福,來者當受也。禍之至,非己之所生,故窮而不憂;福之來,非己之所成,故通而不矜。禍生非己,雖禍而何憂?福生非我,雖福而何侍也?是故閑居而樂,無為而治。怡泊優游而已。

    老子曰:道者守其所已有,不求其所以未得。求其所未得,即所有者亡,循其所已有,即所欲者至。以有者一身之精神,未有者多方之伎術。今廢已有之精神,

    祈未得之方術,未得者未至,所得者以忘。不保得一之由,難追兩失之悔。故至人守其本,不尋其末,貴得於內,而制於外也。治未固於不亂,而事為治者必危;行未免於無非,而急求名者必剉。本固邦寧,行周不辱。故福莫大於無禍,利莫大於不喪。无禍之福,福之厚矣。無喪之利,利之大矣。故物或益之而損,損之而益。唯无禍福,則无損益。夫不可以勸就利者,而可以安神避害。道者不可以誘以利,无利則无害,故神自安,道自來也。故嘗無禍不嘗有福,嘗無罪不嘗有功。无禍无福,无罪无功,是謂大通。道曰芒芒昧昧,從天之威,與天同氣,無思慮也,無設儲也。道曰:道君也?芒昧,謂道窈冥不可得見。今但法天以虛,為身以无,為心不慮而成,不勞而物積也。來者不迎,去者不將,任其自得。人雖東西南北,獨立中央,身應物而无窮,道居中而獨運。故處眾枉不失其直,曲全故大。與天下並流不離其域,至氣流轉,真精常存。不為善,不避醜,遵天之道,不為始,不專己,循天之理,不豫謀,不棄時,與天為期,不求得,不辭福,從天之則。天无心不言,而萬物生人。无為不謀,而百事遂。內無奇福,外無奇禍,故禍福不生,焉有人賊。凡有福即有禍,今禍福已冥,孰為人賊害故至德,言同輅,事同福,上下一心,無岐道,旁見者退之於邪,開道之於善,而民向方矣。偏見不足以話俗,正道而可以誘民?

    老子曰:為善即勸,為不善即觀勸,即生責,觀即生患。勸勉也,觀察也,夫人為善,當日自勉之。有不善者,察見己過,則向方矣。是不免其為善矣。若以己為善察,求人之不善而責之者,則有患矣。故勸為善而不善矣。故道不可以進而求名,可以退而修身。故聖人不以行求名,不以知見求譽,治隨自然,己無所與。進不飾智以求名,退而修身以自治。推之自然,豈希人譽也。為者有不成,求者有不得,人有窮而道無通。人有求而不得道,无為而自周。有智而無為,與無智同功,有能而無事,與無能同德,有智若無智,有能若無能,道理達而人才滅矣。夫至德內充,人才外滅者,故有若无,實若虛者也。人與道不兩明,人愛名即不用道,道勝人即名息,道息人名章,即危亡。道須一致,事不兩全。

    老子曰:使信士分財,不如定分而探籌,何則,有心者之於平,不如無心者也;使廉士守財,不如閉戶而全封,以為有欲者之於庶,不如無欲者也。探籌絕疑於无心,庶士見待於有欲。人舉其疵則怨,鑑見其醜則自善。賢者舉過而思改。愚者自媒而為善。人能接物而不與己,則免於累矣。先人後己,終身无咎。

    老子曰:凡事人者,非以寶幣,必以卑辭,幣單而欲不厭。君子不重寶,幣服以謙敬。人能行之,久而无厭也。卑體免辭,論說而交不結。約束誓盟,約定而反先日,君子之交,不假結,約一言而定,終身不易。小人之交,要以擔盟,未盈旬時,以違舊要也。是以君子不外飾仁義而內修道德,內秉真淳,外无虛飾。修其境內之事,盡其地方之廣,勸民守死,堅其城郭,上下一心,與之守社稷。即為民者不伐無罪,為利者不攻難得,此必全之道,必利之理。與民同利,民樂死之,與民同心,民共守之。求名者不貪濫,為利者不乖分。此聖王之道,即社稷共守,郊境同固也。

    老子曰:聖人不勝其心,眾人不勝其欲。心勝則道全,欲勝則心危。君子行正氣,小人行邪氣。內便於性,外合於義,循理而動,不繫於物者,正氣也。推於滋味,淫於聲色,發於喜怒,不顧後患者,邪氣也。邪與正相傷,欲與性相害,不可兩立,一起一廢,故聖人損欲而從性。目好色,耳好聲,鼻好香,口好味,合而說之,不離利害嗜欲也。耳目鼻口,不知所欲,皆心為之制,各得其所。由此觀之,欲不可勝亦明矣。六情所欲,一心為制。氣正於中,則欲不害性。心邪於外,則偽已惑真。故知邪正在我,與奪因心,且一心自正,羣物何累也?

    老子曰:治身養性者,節寢處,適飲食,和喜怒,便動靜,內在己者得,善不外求。而邪氣無由入;飾其外傷其內,扶其情者害其神,見其文者蔽其真。夫須臾無忘其為賢者,必困其性,言人賢不可暫忘,若須臾離之,必受困辱。百步之中無忘其為客者,必累其形。夫輔身御性,必宜節飲全和,使心氣內平,而神明可保,君子慎微,不在於遠。雖十步之內,必慮朽株之患;須臾之間,卒遇非意之事,安可怠哉,故羽翼美者,傷其骸骨,枝葉茂者,害其根荄,能兩美者天下無之。翡翠以文彩見害,春華以芳菲見折。物有雙美,事能兼濟,未之有也。

    老子曰:天有明,不憂民之晦也,地有財,不憂民之貧也。天之道,明照大開,至幽能察。地之利,育於萬物,廣濟无達也。至德道者若丘山嵬然不動,行者以為期,直己而足物,不為人賜,用之者亦不受其德,故安而能久,天地無與也,故無奪也,無德也,故無怨也。至人者,勢名不能動,欲害不能傾,塊然獨處,巋然不動。以其常足不受賜,脫其所取,輒亦无害,故與之不德,奪之无怨,故能長久也。善怒者必多怨,善與者必善奪,唯隨天地之自然而能勝理。超喜怒之域,忘與奪之情,任之自得,以全天理也。故譽見即毀體之,善見即惡從之,利為害始,福為禍先,不求利即無害,不求福即無禍,身以全為常,富貴其寄也。譽者,人之所美,善者,人之所慕。但不欲顯顯,則有毀有怨,非待絕善譽,將无毀怨。若不矜不伐,自然无禍无福,道德自全。全身為常,富貴若寄也。

    老子曰:聖人無屈奇之服,詭異之行,服不雜,行不觀,服不驚眾行不異人,通而不華,窮而不懾,榮而不顯,隱而不辱,異而不怪,窮通,命也。故不華不攝。榮隱,時也。故不顯不辱。雖異於人,何足怪也?同用無以名之,是謂大通。用无則无滯,是為大通也。

    老子曰:道者直己而待命,時之至,不可迎而返也,時之去,不可足而援也,故聖人不進而求,不退而讓。正身待命,直道從時,不將不迎也。隨時三年,時去我走,去時三年,時在我後,無去無就,中立其所。此言先之大過,後之不及,唯迎之无前,隨之无後,濁立其中而安其所也。天道無親,唯德是與。福之至,非己之所求,故不伐其功;禍之來,非己之所生,故不悔其行。前已釋也。中心其恬,不累其德,非譽不能生,寵辱不能驚。狗吠不驚,自信其情,誠无非分。自明无非,故不驚懼。故通道者不惑,知命者不憂。知道知命,何憂何懼?帝王之崩,藏骸於野,其祭也祀之於明堂,神貴於形也,言古帝王歸骸於野,不封不樹,示民有終;祀神明堂,不諂不濫,示民知嚴也。故神制形則從,形勝神則窮,聰明雖用,必反諸神,謂之大通。依神形全,縱欲神逝。自非明達,焉能保之?

    老子曰:古之存己者,樂德而忘賤,故名不動志,樂道而忘貧,故利不動心,是以謙而能樂,靜而能澹。道德備身,貧殘無恥,心志不虧,名利不惑。故能謙之,樂以靜,而澹然也。以數筭之壽,憂天下之亂,猶憂河水之涸,泣而益之也。故不憂天下之亂,而樂其身治者,可與言道矣。喻人不憂壽之將盡,而憂天下之不治,是猶泣數滴之淚,欲增其河水之流,無益之謂也。唯忘治人而治其身,可與言乎道也。

    老子曰:人有三怨,爵高者人妬之,官大者主惡之,祿厚者人怨之。高而能卑,厚而能散,自保元吉也。夫爵益高者意益下,官益大者心益小,祿益厚者施益博,脩此三者怨不作。故貴以賤為本,高以下為基。三者不脩,殃及己身。

    老子曰:言者所以通己於人也,聞者所以通人於己也。言己情以達人情,得人意以通己也。既闇且聾,人道不通,故有闇聾之病者,莫知事通,豈獨形骸有闇聾哉,心亦有之塞也,目不睹太山,耳不聞雷霆,此形骸其闇聾,有鑒凝鹿馬,智昏椒麥,此人之闇聾也。即事不辨,况大道哉。莫知所通,此闇聾之類也。夫道之為宗也,有形者皆生焉,其為親也亦戚矣,饗穀食氣者皆壽焉,其為君也亦惠矣,諸智者學焉,其為師也亦明矣。生以道為親,无形而形焉。其為親也大矣。穀與氣為君,非壽焉。其為惠也,厚矣,智以學為師,非師而師焉,其為明,至矣。人皆以無用害有用,勤無用事,傷有深之情。故知不博而日不足,君子常以所知未遠,曷日不足,以自勉勵也。以博奕之日問道,聞見深矣。移博奕之功而專道德,可致深妙也。不聞與不問,猶闇聾之比於人也。不闇不問,是謂闇聾。

    老子曰:人之情,心服於德,不服於力,可以德制,不可以力争也。德在與不在來。德施於人,不望來報。是以聖人之欲貴於人者,先貴於人,欲尊於人者,先尊於人,欲勝人者先自勝,欲卑人者先自卑,故貴賤尊卑,道以制之。夫古之聖王,以其言下人,以其身後人,即天下樂推而不厭,戴而不重,此德重有餘而氣順也,故知與之為取,後之為先,即幾之道矣。尊人者,非尊其人而取尊,先人者,非先其人而取先。是氣順於道,德歸諸己,故推而不厭,戴而不重也。

    老子曰:德少而寵多者譏,才下而位高者危,無大功而有厚祿者微,故物或益之而損,或損之而益。才職不稱,危亡必至。損益相隨,禍福斯驗也。眾人皆知利利,而不知病病,唯聖人知病之為利,利之為病。眾人知利為利,不知以利為病。聖人知利是病,以不病為利也。故再實之木,其根必傷,多藏之家,其後必殃。夫大利者反為害,天之道也。木之再成者,必傷其根;家藏寶貨者,必殃其身。謂非意而得者,先利後害,天之道也。

    老子曰:小人從事曰苟得,君子曰苟義。為善者非求名者也,而名從之,名不與利期,而利歸之,所求者同,所極者異。小人從事以苟得為利,利從而□#1之。君子直道不以利為期,而名歸之。故受利同,而遇害異也。故動有益則損隨之。言無常是,行無常宜者,小人也。不�其德,或承之羞。察於一事,通於一能,中人也。所見不周,拘於一域。兼覆而并有之,技能而才使之者,聖人也。,黜姦去邪,任賢使能,此聖人也。

    老子曰:生所假也,死所歸也,故世治即以義衛身,世亂即以身衛義,死之日,行之終也。世治即以義保身,世亂即以身死義。故君子有益於人,雖殺身不恨,故視死若歸,猶生之年也。故君子慎一用之而已矣。依道而行,動不乖正。故生所受於天也,命所遭於時也,有其才不遇其世,天也,求之有道,得之在命。遇時也,不遇天也,得之不喜,失之不怨也。君子能為善,不能必得其福,不忍而為非,而未必免於禍。君子為善,未必要福。去非未能遠禍,終不捨義以求福,易行而脫禍,何則?如是,正不可革,心苟无二故也。故君子逢時即進,得之以義,何幸之有;不時即退,讓之以禮,何不幸之有。故雖處貧賤而猶不悔者,得其所貴也。君子進不以為幸,義得之也。不遇不以為耻,悔何有焉?所存道義,豈若貧賤?

    老子曰:人有順逆之氣生於心,心治則氣順,心亂則氣逆,心之治亂在於道德。得道則心治,失道則心亂。心治則交讓,心亂則交争,讓則有德,争則生賊。有德則氣順,賊生則氣逆。一其心則順而正,二其氣即逆而邪。正則道隆,邪則害生。道存則神清,清則和治。賊生則氣濁,濁則争亂。既濁且亂,亡無日矣。氣順則自損以奉人,氣逆則損人以自奉。二氣者可道己而制也。難以事涓,可以道制。天之道其猶響之報聲也,德積則福生,禍積則怨生。人能行之,天能鑒之,善惡必臻,有如影響。宦敗於官茂,孝衰於妻子,患生於憂解,病惎於且瘉,故慎終如始,則無敗事也。官敗失於正法,孝衰匿於私房。憂雖暫解,猶慮患生。病且瘉,仍宜節砍,故慎終如始,則無敗事也。

    老子曰:舉枉與直,如何不得。舉直與枉,勿與遂往,所謂同汙而異泥者。知人不易,舉人必明,今舉枉為直,以愚為賢,豈有同汙而異泥也?

    老子曰:聖人同死生,愚人亦同死生。聖人同死生,明於分理,愚人同死生,不知利害之所在。聖人一死生,不利彼此,故无死生。愚人異死生,則在得夫,故喻死生。道懸天,物布地,和在人,人主不和,即天氣不下,地氣不上,陰陽不調,風雨不時,人民疾飢,道係於天,物產於地,中和在人。人者,天之精,地之靈。故為人之主必和,治其氣安,撫萬物,則風雨不愆,灾害不作也。

    老子曰:得萬人之兵,不如聞一言之當;得隋侯之珠,不如得事之所由;得和氏之璧,不如得事之所適。一言有益,萬兵非貴。一事可當,和璧非寶。天下雖大,好用兵者亡,國雖安,好戰者危。故小國寡民雖有什伯之器而勿用。大國莫若修德,小國莫若事人,則征伐不興,上下安泰也。

    老子曰:能成霸王者,必勝者也;非首不御。能勝敵者,必強者也,非德不勝。能強者,必用人力者也,能用人力者,必得人心者也,用賢者之力,得眾人之心也。能得人心者,必自得者也,自得者,必柔弱者,能勝不如己者,至於若己者而格,柔勝出於若己者,其事不可變,故能眾不勝成大勝者也。惟保謙柔眾不能屈,故能成其勝也。



    通玄真經卷之四竟

    #1『□』,底本不清。
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