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    周易參同契註


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    简介:經名:周易參同契註。原題無名氏註。三卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。參校版本:文淵閣四庫全書本子部道家類所載俞玫《周易參同契發揮》(簡稱《發揮》本)。
    文献引用:周易參同契註. 道藏, 太玄部. http://daotext.org//toc4.php?docid=4094
    周易參同契註卷中_無名氏注

    乾剛坤柔,配合相包。陽稟陰受,雄雌相須。須#1以造化,精氣乃舒。坎離冠首,光耀垂敷。玄冥難測,不可畫圖。聖人揆度,參序元基。四者混沌,徑#2入虛無。六十卦周#3張布為輿。龍馬就駕,明君御時。和則隨從,路平不邪。邪道險阻,傾危國家。

    自初一至十五日,乃乾包坤。自十六至三十日,乃坤包乾。月之為物,其初徒有其質,而受陽光然後明焉。元基者,坎離也。四者,添乾、坤也。入虛,謂不用。輿者,載六十卦而行也。君即心也。

    右第四十一章

    君子居其室,出其言善,則千里之外應之。謂萬乘之主,處九重之室,發號出令#4,順陰陽節。藏器俟時#5,勿違卦月#6。《屯》以子申,《蒙》用寅戌。餘六十卦#7各自有日。

    發號出令,順陰陽節,言探取丹藥并火候也。自六十卦而言之,一日當用兩卦。自發火而言之,一日即朝暮用兩時也。故但以《屯》、《蒙》言之,乃《乾》、《坤》後之初卦也,但行之自有進退耳。故用時前後不同也。且如半夜子時一陽之生也。當體一陽而用火;丑時二陽生,則體二陽而用火;以至巳時,則當用六數火也。一數,即三氣象一陽爻也。二數,即三度行二氣,象二陽爻也。以至六數,則三度行六數,象六陽全也。乃有八變而成卦之道也,反陰符一生於午,則退一數而行五數火;退至于亥,則六陰全而無火矣。其日《屯》甩子申者,乃指《屯》卦而言之也,蓋上坎下震為《屯》卦。震卦則初起庚子,坎卦則次起戊申也。又日《蒙》用寅戌者,亦指《蒙》卦言之也,蓋上艮下坎為《蒙》卦,坎初起戊寅,而艮次起丙戌是也。以是見一卦之各有朝暮也。直日卦而言之,則六十卦記於十二時之中,其用則各有先後。但一日無出兩時而行火,故總以《屯》《蒙》言之。

    右第四十二章

    聊陳兩象,未能究悉。立義#8設刑,當仁施德。逆之者凶,順之者吉#9。按歷法令,至誠專密。謹候日辰,審察消息。纖芥不正,悔吝為賊。

    自初一至十五日,施明於月,故日當仁自十六至三十日,月魄漸以掩明,故日設刑。

    右第四十三章

    二至改度,乖錯委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪#10。二分縱橫,不應漏刻。風雨不節,水旱相伐。蝗蟲湧沸,草異旁出。天見其怪,山崩地裂#11。孝子用心,感動皇極。近出己口,遠流殊域。或以招禍,或以致福。或興太平,或造兵革。四者之來,由乎胸臆。

    冬至象子時,夏至象午時,春分卯時,秋分酉時。冬至一陽生,則行一數火,至六陽極,則行六數火。夏至一陰生,則喊一數火,只行五數;至六陰極,則火數喊滅。且以冬至之月論之,一月只行一數火,皆於子時行之。十二月皆然。如月火自初一至初三早,皆以子時行之;自初三晚至初五,皆以丑、亥時行之;自初六至初八早,皆以寅、戌時行之;自初八晚至初十,皆以卯、酉時行之;自十一至十三早,皆以辰、申時行之;自十三晚至十五,皆以巳、未時行之;自十六至十八早,皆以午時行之;自十八晚至二十,皆以巳、未時行之;自二十一至二十三早,皆以辰、申時行之;自二十三晚至二十五,皆以卯、酉時行之;自二十六至二十八早,皆以寅、戌時行之;自二十八至三十日,皆以丑、亥時行之,此第五篇日用之有早晚是也。至於十二月二陽生,所行二數火亦然。由是而觀,則自一陽至六陽,可默而知矣。

    右第四十四章

    動靜有常,奉其繩墨。四時順宜,與氣相得。剛柔斷矣,不相涉入。五行守界,不妄盈縮。《易》行周流,屈伸反復#12。

    與氣相得者,如子時一陽生,即可行一數火也。雖月、時、日三者相併,亦可徐徐而行之,不可連發也。如欲遽行丑時、寅時之火,適所以為害也。何者?蓋二時無二陽、三陽以相應故也。此所以貴乎與氣相得。

    右第四十五章

    晦朔之問,合符行中。混沌鴻濛,牝牡相從。滋液潤澤,施化流通。天地神明#13,不可度量。利用安身,隱形而藏。始於束北,箕斗之鄉。旋而右轉,嘔輪吐萌。潛潭見蒙#14發散精光。

    自朔至晦,火數皆當合符,不可有過不及之息。惟於上弦以至下弦,皆混沌之際,牝牡於此而相從,坎離之滋液於此而流通,宜於丑、寅之時,乃箕、斗之度也。宜探取以應之。右轉者,逆行也。嘔輪,月華也。吐萌,日華也。潛潭,坎離之官也。

    右第四十六章

    品畢之上,震出為徵。陽氣造端,初九潛龍。陽以三立,陰以八通。故三日震動,八日兌行。九二見龍,和平有明。三五德就,乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還其初。巽繼其統,固濟操持。九四或躍,進退道危。艮主止進#15不得逾#16時。二十三日,典守弦期。九五飛龍,天位加喜。六五坤承,結括終始。輥養眾子,世為類母。上九亢龍,戰德于野。用九翩翩,為道規矩。陽數已訖,訖則復起。推情合性,轉而相與。

    勗畢之上,庚方也。一陽始生,於卦為震,於爻為初九。三日哉,生明。初八為上弦,二陽已盛,於卦為兌,於爻為九二。十五日,三陽滿,於卦為乾,,於爻為九三。十六後,一陰生,於卦為巽,以純乾言之,則於爻為九四。下弦為艮卦,謂之不得逾時者,言探取銖兩不可過也。以純乾言之,則為九五。自二十三至三十日,坤卦也。故以坤承言之。然以六五言者,蓋陰符皆以坤為主,故以六五言之。在純乾為上九,陽消已盡,陰極復生,故以用九終之。

    右第四十七章

    循據璿璣#17,升降上下。周流六爻,難可#18察睹。故無常位,為《易》宗祖。

    璿機,正天文之器也。陽氣生則自下而上,陰氣降則自上而下,周流六爻,互消長於六爻之內,以成六十卦,不可為典要。此剛柔二者,所以為《易》之宗祖也。

    右第四十八章

    朔旦為《復》,陽氣始通。出入無疾,立表微剛。黃鍾建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎需得常。

    右第四十九章

    《臨》爐施條,開路正光#19。光耀漸進,日以益長。丑之大呂,結正低昂。

    右第五十章

    仰以成《泰》,剛柔並隆。陰陽交接,小往大來。輻輳於寅,運而趁時。

    右第五十一章

    漸歷《大壯》,俠列卯門。榆莢墮落,還歸本根。刑德相負,晝夜始分。

    右第五十二章

    《央》陰已#20退,陽升而前。洗濯羽翮,振索宿塵。

    右第五十三章

    《乾》健盛明,廣被四鄰。陽終於巳,中而相干。

    右第五十四章

    《娠》始紀序#21,履霜最先。井底寒泉,午為蘿賓。賓服於陰,陰為主人。

    右第五十五章

    《遲》去世#22位,收斂其精。懷德俟時,柄遲昧冥。

    右第五十六章

    《否》塞不通,萌者不生。陰伸陽屈,沒陽#23姓名。

    右第五十七章

    《觀》其權量,察仲秋情。任畜#24微稚,老枯復榮。薺麥牙蘗;因冒以生。

    右第五十八章

    《剝》爛肢體,消滅其形。化氣既竭,亡失至神

    右第五十九章

    道窮則反,歸乎《坤》元。《恆》順地理,承天布宣。

    此言十二月火,乃年火也。惟卯、酉、亥三月不用火者,乃火敗在卯,死在酉,絕在亥故也,五行中之生金怕死火是也。故息火以應之。

    右第六十章玄幽遠渺#26,隔闔相連。應度育種,陰陽之元#27。寥廓恍惚,莫知其端。先迷朱軌,後為主君。無平不陂,道之自然。變易更盛,消息相因。終《坤》始《復》,如循連環。帝王承御,千載#28畫常存。

    玄幽遠渺,隔閡相連,指坎、離幽遠,雖不相通,而實有相通之道。應度,謂上弦、下弦之內也。育種者,即陰陽之元也。陰之元始於離,陽之元存於坎。先迷者,言離之陰不為先倡,故上弦先育陽之元,陰之育則在下弦焉。為主君者,亦男正位乎外,女正位乎內也。

    右第六十一章

    將欲養性,延命卻期。審思後末,當慮其先。人所稟軀,體本一無。元精雲布#29因氣托初。

    後末者,即延命卻期之事也。先此謂人之受胎之始,始於無物也。及自元精一布,而因氣托初,則百骸、九竅無不備焉。還丹之法,正體乎是。

    右第六十二章

    陰陽為度,魂魄所居。陽神日魂,陰神月魄。魂之與魄,互為室宅。性主處內,立置鄞鄂。鄞鄂,形貌也。情主營外,築垣#30城郭。城郭完全,人物乃安。于斯之時,情合乾坤。乾動而直,氣布精流。坤靜而翕,為道舍廬。剛施而退,柔化以滋。九還七返,八歸六居。男白女赤,金火相拘。則水定火,五行之初#31。上善若水,清而無瑕。道之#32形象,真一難圖。變而分布,各自獨居。

    魂之與魄,互為室宅。以火候言之,則日魂交月魄,而有進退之義。以坎離言之,則坎男之精氣不得乎離女之胎以養,則不能成金丹。以一身言之,則百骸、九竅、六腑、五藏,非得乎五金之氣以為之根本,亦不能以長存。是知火氣神所以為魂,而實質所係皆魄也。故魂無魄則無所寓,魄無魂則為棄物矣。故營於外者,為情魄之用也;處於內者,為性魂之用也。乾動而直,氣布精流,類男子之交合也。坤靜而翕,為道舍廬,類女子之胞胎也。故剛施而退,則柔化而愈滋。在修煉之士,九還七返,八歸六居,其道亦然也。九還者,乃三千行滿,為九年之數,以象懷胎九月餘也。七返者,乃鉛、汞、龍、虎、血、氣、神也。皆欲返於三田。八歸者,乃八百功成。謂一月八兩,一年九十六兩,故九年積而為八百餘兩,以歸丹田也。六居者,乃天地之六子也。始三年,則育長男長女於下田;中三年,則育中男中女於中田;末三年,則育少男少女於上田也。男白者,坎中之金也。女赤者,離中之砂也。則水定火,即前所謂臨爐定銖兩也。上善,即離中之陰,自道生一則為坎中陽;自坎中陽之變化,則五藏、六府、百骸、九竅,莫不各有定居也。

    右第六十三章#33

    類如雞子,白黑相符#34。縱廣一寸,以為始初。四肢五藏,筋骨乃俱#35彌歷十月,脫出其胞。骨弱可卷,肉滑若鉛#36。

    言人自受胎而至生養也。縱廣一寸,愚嘗讀《釋難經》云:以同身寸為尺,與升、斗之度,有日方寸為兩。則知人於胞胎之始,亦自此一寸而始也。前言八兩者,其定於此乎?

    右第六十四章

    陽燧以取火,非日不生光。方諸非星月,安能得水漿。二氣玄且遠#37感化尚相通。何況近存身,切在於心胸。陰陽配日月,水火為效徵。

    此言坎為月,而中有水也;離為日,而中有火也。其與陽燧取火,方諸取水,何異哉?

    右第六十五章

    耳目口三寶,固塞勿發揚。真人潛深淵,浮游守規中。旋曲以視聽#38,開闔皆合同。為己之樞轄,動靜不竭窮。離氣內營衛#39,坎乃不用聰。兌合以不#40談,希言順鴻濛。三者既關健,緩體處空房。委志歸虛無,無念#41以為常。證難以#42推移,心專不縱橫。寢寐神相抱,覺悟候存亡。顏容浸#43以潤,骨節益堅強。排卻#44眾陰邪,然後立正陽。修之不輟休,庶氣雲雨行。淫淫若春澤,液液象解冰。從頭流達足,究竟復上昇。往來洞無極,怫佛被容中#45。反者道之驗,弱者德之柄。耘#46鋤宿污穢,細微得調暢。濁者清之路,昏久則昭明。

    反者,謂老翁復丁壯,耆嫗成妮女也,此道之驗也。弱者,謂自卑者人尊之,自後者人先之,故為德之柄。污穢者,在己不善之行也。細微者,精微之道也。濁昏者,乃和光同塵,埋光鏟彩之道也。此皆養道於外者也。自怫怫被容中以上,皆養道於內者也。《易》日:離為目,坎為耳,兌為口。三者各有神存焉。既言固塞,又言關健,目固可暝,口固可合,而耳則以兩手掩之。又日緩體處空房,謂當寤寐之時,則暝目、掩耳、閉.口、嗜齒,使內常聞風雷之聲,火氣鬨鬨然而不絕,則神氣自存。如是則陰邪盡卻,而正陽自立。勤而行之,則和氣流暢,而養於內者如此。

    右第六十六章

    世人好'小術,不審道淺深。棄正從邪徑,欲速關不通。猶盲不任杖,聾者聽宮商。沒水捕雉兔,登山索龍魚。植麥欲穫黍,運規以求方。竭力勞精神,終年無見#47功。欲知服食法,事約#48而不繁#49。

    世之好善者,初無大見識,得一小法則喜不自勝,以為天下無能知者,適所以自蔽也。

    右第六十七章

    太陽流珠,常欲去人。卒得金華,轉而相因。化為白液,凝而至堅。金華先唱#50有頃之問,解化為水,馬齒闌干。陽乃往和,情性自然。迫促時陰,拘蓄#51禁門。慈母育養,孝子報恩。嚴父施令,教敕子孫。五行錯王,相據以生。火性銷金,金伐木榮。三五與一#52,天地至精。可以口訣,難以書傳。

    太陽,首也。流珠,肺液也。《黃庭經》謂七液洞流衝廬問,廬謂廬額之問也。惟此一液,易於去人,蓋人皆惡之也。金華者,腎液也。肺屬金,腎屬水,子母相聚,馬齒闌干之言其多也。陽者乃日魂也,亦為性也。慈母乃坤也。坤為腹,而生五藏之液,故五藏之液能養其身。嚴父,乾也。乾為首,鈴須五藏之液上至泥丸官,而後能化之為金丹。火性銷金者,火謂離官之液也,探之叉在下弦;下弦象秋,位在乎酉,金旺之時也。金伐木榮,金,坎官之液也,飛之則在上弦;上弦象春,位在乎卯,木榮之時也。三者,心、肺、肝也。五者,脾也。一者,腎也。欲成金丹#53,須藉乎此,故日天地至精。

    右第六十八章

    子當右轉,午乃東旋。卯酉界隔,主客二名。龍呼於虎,虎吸龍精。兩相飲食,俱相貪便#54。遂相銜嚥,咀嚼相吞#55。熒惑守西,太白經天。殺氣所臨,何有不傾。貍狗#56守鼠,烏雀畏鶴。各得其功#57,何敢有聲。

    子坎午離,右轉束行,逆行也。謂探藥飛金晶之事也。、坎居北而在下,叉欲右轉而上升。離居南而在上,爻欲東行而下降。卯,木也,龍也。酉,金也,虎也。二者所主之名雖不同,然一呼一吸,而二者相會交,相制伏,不能飛走。西與太白,皆金也。其·始也,金離子胎,一吸之問,而熒惑得以守其金,故金隨熒惑而竟經於天矣。太白既經天,復能制伏乎蒼龍,故六十八篇內日火性銷金,金伐木榮是也。故《黃庭經》日出日入月呼吸存,得之者皆相制伏也。不服則有聲。

    右第六十九章

    不得其理,難以妄言。竭嬋家室#58,妻子饑貧。自古及今,好者億人。訖不諧遇,希有能成。廣求名藥,與道乖殊。如審遭逢,睹其端緒。以類相瓦,揆物終始。

    五位相得而各有合,類相況也。火候文武,物終始也。

    右第七十章

    五行相剋,更為父母。母含滋液,父主察與。凝精流形,金石不朽。審專不泄,得為#59成道。立竿見影,呼谷傳響。豈不靈哉,天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩,入喉輒僵,不得悅仰#60。當此之時,雖周文碟曹,孔子占象,扁鵲操緘,巫咸扣鼓,安能令蘇,復起馳走?

    五行推相制伏,則不飛走。不飛走,故能相生。且立竿鈴見影,呼谷鈴傳響,五行相聚,而叉成丹可知矣。

    右第七十一章

    河上�女,靈而最神。得火則飛,不見埃塵。鬼隱龍匿,莫知所存。將欲制之,黃芽為根。

    媳女,離中五華之氣也。《經》中常言閉。者,恐其散於外也。此又非呼吸所求之氣也。惟此氣中有真一之水,乃氣為水母也。黃芽者,即坎金之所化也。二者雌雄相求,故不能以相拾。

    右第七十二章

    物無陰陽,違天背元#61。牝雞自卵,其雛不全。夫何故乎?配合未連,三五不交,剛柔離分。施化之精#62天地自然。猶火動而炎上,水流而潤下。非有師導,使其然也#63。資始統政,不可復改。觀夫雌雄,交媾之時。剛柔相結,而不可解。得其節符,非有工巧,以制御之。若男生而伏,女偃其軀。稟乎胞胎,受氣元初#64。非徒生時,著而見之。及其死也,亦復效之。此非父母,教令其然。本在交媾,定制始先。

    男生而伏,喻坎為男,叉伏而收之。《黃庭經》日後卑是也。女偃其軀,喻離為女,爻仰而收之。《黃庭經》日前昂是也。如是,而後得交媾之義,故後七八篇日子南午北。

    右第七十三章

    坎男為月,離女為日。日以施德,月以舒光。月受日化#65,體不虧傷。陽失其契,陰侵其明。晦朔薄蝕,掩冒相傾#66。陽消其形,陰凌災生#67。男女相須,含吐以滋。雌雄錯雜,以類相求。

    施德、舒光,乃男女相須,以類相求也。惟日魂加月魄,謂行火也。至晦朔之交,月魄或時掩日;若到朔旦,則宜施微陽,勿令陰氣侵陽太甚,恐有所損。

    右第七十四章

    金化為水,水性周章。火化為土,水不得行。故男動外施,女靜內藏。淫度#68過節,為女所拘。魄以鈴魂,不得淫奢。不寒不暑,進退合時。各得其和,俱吐證符。

    男動外施,女靜內藏,與二十二篇上德下德同意。

    右第七十五章

    丹砂木精,得金乃并。金水合處,木火為倡。四者混沌,列為龍虎。龍陽數奇,虎陰數偶。肝青為父,肺白為母。腎黑為子,脾黃為祖#69。子五行始,三物一家,都歸戊己。

    丹砂,心中氣也。肝屬木,故能生火。金,肺液也,常與肝液為一。然金本以水為子,故與之合木;以火為子,故與為倡。肝為龍,三數也,為火之父。肺為虎,四數也,為水之母。腎為金之子,脾乃腎之祖。三物者,木火一也,金水二也,土三也。一家者,皆吾身.之所有也。離管己,坎管戊,功實歸之。

    右第七十六章

    剛柔迭興,更歷分部。龍西虎束,建緯卯酉。刑德並會,相見歡喜。刑主伏殺#70德主生起。二月偷落#71魁臨於卯。八月麥生,天呈據酉。子南午北,互為綱紀。一九之數,終而復始。含元虛危,播精於子。

    束,震,肝也,龍也。西,兌,肺也,虎也。南,離,心也。北,坎,腎也。當上弦之日以至十五日,則飛坎官之金,自北而南;當十六至下弦之日,則探離官之藥,自南而北,故日子南午北。然龍常隨火,虎常隨水,故坎離交媾。而金木不得以間隔,故龍交乎虎,虎交乎龍,遂日龍西虎束。大抵金丹專以坎金為主,復終之以含元虛危,播精於子。

    右第七十七章

    關關維鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好述。雄不獨處,雌不孤居。玄武龜蛇,蟠蚪#72相扶。以明牝牡,竟當相須。假使二女共室,顏色甚妹。令蘇秦通言,張儀結媒。發辯利舌,奮舒美辭。推心調諧,合為夫妻。弊髮腐齒,終不相知。若藥物非種,名類不同。分劑參差,失其紀綱。雖黃帝臨爐,太一執火,八公檮煉,淮南調合,立宇崇壇,玉為階陛,麟脯鳳臘,托籍#73長跪,檮祝神祇,請哀諸鬼,沐浴齋戒,冀有所望,亦猶和膠補釜,以碉#74塗瘡,去玲加水,除熱用湯,飛龜舞蛇,愈見乖張。

    自開闢以來,有天地而後有陰陽,有男女而後有夫婦,有日月而後有魂魄,有心腎而後有氣液,要在上下相交,雌雄相媾,而後有生生不窮之理,豈孤立所能獨存哉?



    周易參同契註卷中竟

    #1『須』,《發揮》本作『偕』。

    #2『徑』原作『徑』,據《發揮》本改。後文相同處徑改不注。

    #3『周』,《發揮》本作『用』。

    #4『出令』,《發揮》本『出』字作『施』。

    #5『俟時』,《發揮》本『俟』字作『待』。

    #6『卦月』,《發揮》本『月』字作『日』。

    #7『餘六十卦』,《發揮》本作『六十卦用』。

    #8『立義』,《發揮》本『立』字作『在』。

    #9『逆之者凶,順之者吉』,此處《發揮》本缺此二句。

    #10『霜雪』,《發揮》本『霜』字作『霰』。

    #11『蝗蟲湧沸,辜異旁出。天見其怪,山崩地裂』,此四句《發揮》本作『蝗蟲涌沸,山崩地裂。天見其怪,君異旁出』。

    #12門屈伸反復』,《發揮》本作『訕信反覆』。

    #13『神明』,《發揮》本一明』字作『靈』。

    #14『蒙』,《發揮》本作『象』。

    #15『止進』,《發揮》本作『進止』。

    #16『逾』,《發揮》本作『鑰』。

    #17『璿璣一,《發揮》本作『義璣』。

    #18『可』,《發揮》本作【以』。

    #19『正光』,《發揮》本『正』字作『生』。

    #20『已』,《發揮》本作『以』。

    #21『紀序』,《發揮》本『序』字作r緒』。

    #22『去世』,《發揮》本作『世去』。

    #23『役陽』,《發揮》本作『毀傷』。

    #24『任畜』,《發揮》本r畜』字作『蓄』。

    #25『牙蘗』,《發揮》本『牙』字作『芽』。

    #26『渺』,《發揮》本作『眇』。

    #27『元』,《發揮》本作『原』。

    #28『千載』,《發揮》本『載』字作『秋』。

    #29『雲布』,《發揮》本『雲』字作『流』。

    #30『築垣』,《發揮》本作『怛為』。

    #31『則水定火,五行之初』,《發揮》本作『拘則水定,水五行·初』。

    #32『之』,《發揮》本作『無』。

    #33『右第六十三章』,《發揮》本把此章文字置于底本『第六十一章』之後。

    #34『相符』,《發揮》本『符』字作『扶』。

    #35『俱』,《發揮》本作一具』。

    #36『若鉛』,《發揮》本一鉛』字作『飴』。

    #37『玄且遠』,《發揮》本作『至懸遠』。

    #38『視聽』,《發揮》本『聽』字作『覽』。

    #39『營衛』,《發揮》本『營』字作『榮』。

    #40『以不』,《發揮》本作『不以』。

    #41『無念』,《發揮》本作『念念』。

    #42『難以』,《發揮》本作『胎自』。

    #43『浸』,《發揮》本作r寢』。〞

    #44『排卻h《發揮》本『排』字作『辟』。

    #45『怫佛被容中』,《發揮》本作『弗弗被谷中』。

    #46『耘』,《發揮》本作『芸』。後文同。

    #47『無見』,《發揮》本『無』字作『不』。

    #48『事約』,《發揮》本『事』字作叫至』。

    #49『不繁』,《發揮》本『繁』字作『煩』。

    #50『先唱』,《發揮》本『唱』字作【倡』。

    #51『拘蓄』,《發揮》本『蓄』字作『畜』。

    #52『與一』,《發揮》本『與』字作『為』。

    #53『金丹』,原作『金月』,據其文義改。

    #54『貪便』,《發揮》本『便』字作『併』。

    #55『遂相銜礁,咀嚼相吞』,此兩句《發揮》本是放在前第六十七章『慈母育養,孝子報恩』句後,o

    #56『狗』,《發揮》本作『犬』。

    #57『其功』,《發揮》本『功』字作『性』。

    #58『家室』,《發揮》本『室』字作『產』。

    #59『得為』,《發揮》本『為』字作『成』。

    #60『倪仰』,《發揮》本『倪』字作『俯』。

    #61『背元』,《發揮》本『元』字作『原』。

    #62『之精』,《發揮》本『精』字作『道騙。

    #63『也』,《發揮》本作『者』。

    #64『元初』,《發揮》本『元』字作『之』。

    #65『月受日化』,《發揮》本作『日改月化』。

    #66『相傾』,《發揮》本『傾』字作一包』。

    #67『災生』,《發揮》本作『生災』。

    #68『淫度』,《發揮》本『淫』字作『激』。

    #69『腎黑為子,脾黃為祖』,《發揮》本作『心赤為女,脾黃為祖,腎黑為子』。

    #70『伏殺』,《發揮》本作-殺伏一。

    #71『榆落』,《發揮》本『落一字作『死』。

    #72『蟠蚪』,《發揮》本『蚪』字作『糾』。

    #73『托籍』,《發揮》本鬥托』字作鬥把』。

    #74『以鋼』,《發揮》本『鋼』字作『確』。
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