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    周易參同契分章通真義


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    简介:經名:周易參同契分章通真義。原題徒蜀彭曉註。又名:周易參同契通真義。題徒蜀彭曉撰。三卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。參校版本:文淵閣四庫全書本子部道家類(簡稱四庫本)。
    文献引用:周易參同契分章通真義. 道藏, 太玄部. http://daotext.org//toc4.php?docid=4103
    周易參同契分章通真義卷中

    朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金魚袋昌利化飛鶴山真一子彭曉註



    乾坤剛柔章第四十一

    乾剛坤柔#1,配合相包。陽稟陰受,雄雌相須。須以造化,精氣乃舒。坎離冠首,光耀垂敷。玄冥#2難測,不可畫圖。聖人揆度,參序無基#3。四者混沌,徑入虛無。六十卦周,張布為輿。龍馬就駕,明君御時。和則隨從,路平不邪。邪道險阻,傾危國家。

    乾剛坤柔,配合相包。几修金液還丹,先立乾坤既濟鼎器,然後使陰陽合精氣於其中,次運水火坎離,繼合日月龍虎,故得鼎中光耀,玄冥罔窺,良由參度聖文,究尋藥母,俾乾、坤、坎、離,混而相符,而。遊#4降六虛,敷舒五氣,循六十卦,歷十二辰,布為車輿,以迎龍馬,內有中官金母,如君治國御時,運和氣以相從,任無為而大順,是故路平不陂,無往不復。若或運火參差,取時無準,則路生險阻,家國見傾,致使神室金妃,無憑滋產。然金丹之要,全在鉛、火二字。鉛火則水火也,為還返之宗祖。其餘五行氣候,皆輔助而成功。金妃,則母也。

    君子居室章第四十二

    君子居其室,出其言善,則千里之外應之。謂萬乘之主,處九重之室,發號施令#5,順陰陽節。藏器待時#6,勿違卦月。《屯》以子申,《蒙》用#7寅戌。餘六十卦,各自有日。

    《易》日:君子居其室,出其言善,則千里之外應之。喻金翁處於神室,如君居九重之上。几運旦夕水火,如發施號令,欲令眾氣得所,又須安靜無為,藏器俟時,順爻辭,循刻漏,一一領覽。《屯》、《蒙》旦夕之符,謂六十卦應一月候,晝夜各受一卦,周而復始。寅、申是陰陽終始之位也。

    聊陳兩象章第四十三

    聊陳兩象,未能究悉。立義設刑,當仁施德。逆之者凶,順之者吉。按歷法令,至誠專密。謹候日辰,審察消息。纖芥不正,悔吝為賊。

    聊陳兩象,謂水火、陰陽也。從子至巳,屬春夏,火行發生之候,合於器內#8,而溫養神精#9,乃象施仁德也。自午至亥,屬秋冬,符運肅殺之候,降於胎中,而凝合靈汞,乃象立刑儀#10也。魏公使後人則知.日月之行,度分陰陽之廢興#12,循以卦爻,順之寒暑,垂誡專謹,消息往來,俾#13鼎內悔吝不生,象中盜賊不起,則赤精降氣,白汞成形,金液還丹,不日而就矣。

    二至改度章第四十四

    二至改度,乖錯委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪。二分縱橫,不應漏刻#14。風雨不節,水旱相伐。蝗蟲湧沸,群異旁出。天見其怪,山崩地裂。孝子用心,感動皇極。近出己口,遠流殊域。或以招禍,或以致福。或興太平,或造兵革。四者之來,由乎胸臆。

    夏至、冬至、春分、秋分,此四者,謂子、午、卯、酉,於十二辰閒,分擘四季疆界。復有土德巡遊四季之末,-生成龍虎金木之形,非只以四季為一文,更於十二辰問,又分二+四氣、-七十二候,象一年之氣數也。如纖。毫刻漏參差,咫尺日月失度;侮切偏頗#15

    ,晝夜不等;或陽火過刻,水旱不調,則隆冬變為大暑;或陰符失節,寒暖相侵,則盛夏返作濃霜。金宮既砂汞不萌,一鼎乃蟲螟互起。一大則山崩地圯,金虎與木龍沸騰;小則雨暴風飄,坎男共離女奔逸。金虎木龍,乃束西之魂魄;坎男離女,是南北之夫妻。孝子迸散者,則胎中真汞,被火侯過差,飛走不住,以至皇極鼎口,因而迸出殊域也。或吉或凶,或興或起,四者及以上變證,皆由運火之士胸臆也。若能軌範天機,衡量日月;細意調燮,至誠運圖;召和氣於鼎內,而產乾精,俾真宰於胎中,而生坤粹,號曰真水銀是也。

    動靜有常章第四十五

    動靜有常,奉其繩墨。四時順宜,與氣相得。剛柔斷矣,不相涉入。五行劊界,不妄盈縮。《易》行周流,屈伸反復#16



    凡運水火,動靜依時,使龍、虎二氣相須,子母重胞慕戀,五行守界,四季周流,盈縮不虧,反復無失,即日·

    見其功成矣。

    晦朔之間章第四十六

    晦朔之問,合符行中。焜屯嗚蒙,牝牡相從。滋液潤澤,拖化流通。天地神明,不可度量。利用安身,慝藝可亥。始於東北,箕斗之鄉。旋可右轉,嘔輪吐萌。潛潭見象,發散情光。

    晦朔之問,金水符合之際,艮後寅前是也。陽符既退,金水同宗,故混沌相符,牝牡相得,流氣#17滋潤,施液母胞#18,化生神靈,不可度量。又能安身利用,藏質隱形,伏體潛潭,精光漸發,既於東北右轉,乃是遇朔復興,起自箕斗,旋轉#19西位,嘔輪吐萌,漸思明躍,尚在伏陰之際,將議#20復圓舊形,故於東北艮鄉,以循發生終始之位,再動潛龍也。此喻連符至戌亥之間,鼎中金水,如經晦朔,將近子符發生,謂艮位去寅不遠,故日嘔輪吐萌。同.金母於晦朔之問,金水滋暢,至月旦遇子符一陽之火,金遇火重明復耀,則左旋吐萌,漸生龍體也。故下文云盛衰漸革,終還其初也。

    昂畢之上章第四十七

    勗畢之上,

    震出為徵。陽氣造端,初九潛龍。陽以三立,陰以八通。故三日震動,八日

    兌行。九二見龍,和平有明。三五德就,

    乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還其初。

    巽繼其統,固濟操持。九四或躍,前退道危。

    艮主止進#21,不得踰時#22

    。二十三日,典守弦期。九五飛龍,天位加喜。六五

    坤承,結括終始。�養眾子,世為類母。上九亢龍,戰德于野。用九翩翩,為道規矩。陽數已訖,訖則復起。推情合性,轉而相與。

    勗畢之上,

    震出為徵。陽氣造端,初九潛龍。陽以三立,陰以八通。故三日震動,八日

    兌行。九二見龍,和平有明。三五德就,

    乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還其初。

    巽繼其統,固濟操持。九四或躍,前退道危。

    艮主止進#21,不得踰時#22

    。二十三日,典守弦期。九五飛龍,天位加喜。六五

    坤承,結括終始。�養眾子,世為類母。上九亢龍,戰德于野。用九翩翩,為道規矩。陽數已訖,訖則復起。推情合性,轉而相與。

    勗畢之上,

    震出為徵者#23

    ,謂月之#24初生於西方勗畢之上,以行陽火。至子丑將運五日一周之氣,自此而始,再生一陽爻,震氣初#25動,發生之端於鼎內,因此漸生陽氣。至三五十五日,方成純乾,而龍體成就也。陽以三立者,火行三日,鼎內陽氣初布,故云三日震動也。陰以八通者,已得二候,生二陽爻,至于八日,

    兌金得用,金水氣停,屬上弦,金水相通,故云八日兌行也。九二見龍,初平有明者,謂月當上弦,成形方半,喻鼎內金水,受寅卯之符,陰陽各半也。三五德就者,謂九三乾乾,行至辰巳,正得三候,共#26計十五日,三爻盡為純陽,

    乾體成就也。此後陰陽界分,故謂之盛衰漸革,終還其初,乃周而復始也。

    巽繼陰統,九四或躍,進退道危者,陽爻退而變一爻,巽故得承領陰符,行五日在午未之上,柔爻漸進,陰氣旋生,包固陽精,無敢動逸,四候既滿,生二陰爻。

    艮行五候,符至申酉,遇下弦二十三日.金水復均也。九五飛龍,天位加喜者,謂六候三十日坤行陰符至戌亥,是乾坤之氣俱足,龍虎、陰陽、萬物之數周旋,故云九五加喜也。六五

    坤承,結括終始,�養眾子,世一為類毋者,謂坤始變一爻為陽成震,作乾家長男;以至三爻,俱變為純陽成乾。陽極陰生,復於乾體,變一爻為陰成巽,作坤家長女;以至三爻,俱變為純陰成坤。始終出沒,皆由坤體長養萬物,世為類母。眾子,即眾卦。是故六五坤承,結括還丹終始,為道之規矩也。用九翩翩者,謂亢極見命以退位,乃陽數已訖,則轉而相與也。



    循據璿璣章第四十八

    循據璿璣,升降上下。周流六爻,難可察睹。故無常位,為《易》宗祖。

    謂上文云乾坤為道之規矩,欲順陰陽之則,須循魁斗之行,變化備#27於六爻,周流故無常位,乃為《易》道宗祖。蓋喻坎離運氣於鼎中,周流六虛於象內,莫能窺睹,玄妙潛生,是為藥之宗祖也。





    朔旦為復章第四十九

    朔旦為《復》陽氣始通。出入無疾,立表微剛#28。黃鍾建子,兆乃茲彰#29。播施柔暖,黎烝#30得常。

    朔旦為《復》者,五陰一陽,陰氣己極,陽氣復生,謂六柔爻下體,初變一剛爻,是一陽發生之兆,故從子初起陽火也。陽氣始通,律應黃鍾,鼎內受微陽之氣,始造砂汞之基;五陰一陽,以陽為主,則布氣通流,無所不至,是謂出入無疾也。《易》曰:復,反復#31其道,復其見天地之心乎。喻天地鼎中,將生萬物,自茲而始,應十一月子,進陽火侯也。



    臨爐施條章第五十

    《臨》爐施條,開路正光。光耀漸進,日以益長。丑之大呂,結正低昂。

    《臨》卦四陰二陽,喻行丑火,陽德漸進,光耀鼎中。冬至之後,日以益長,陽氣浸布,生成神氣精也。符應大呂,結正低昂者,金水感氣,漸結流珠於上下,應十二月丑,進陽火候也。



    仰以成泰章第五十一

    仰以成《泰》,剛柔並隆。陰陽交接。小往大來。輻輳於寅,運而趨時。

    《泰》卦三陰三陽,陰陽氣停,夫婦交接。漸兆龍虎之精,敷榮金汞,故云:小往大來。《易》曰:無平不陂,無往不復。陰陽相承之道,應正月寅,進陽火候也。

    漸歷大壯章第五十二

    漸歷《大壯》,俠列#32卯門。榆莢墮落,還歸本根。刑德相負,晝夜始分。

    《大壯》卦二陰四陽,謂仲春陽氣雖盛,陽中猶含陰氣,陰道將離,故檢莢隨陰而落也。刑德相負者,謂二月、八月陰陽分位之時,陽為德,德則萬物生;陰為刑,刑則萬物死。故二月陽中含陰,陰氣犯物,乃於仲春而檢莢墮落,象金砂隨餘陰氣,動靜落於胞中,故云歸根也。八月陰中含陽,陽氣發生,乃於仲秋而薺麥復生,象金水隨餘陽氣,滋液滿於室內,故云復榮也。下文《觀》卦內云。刑德相負之際,陰陽相停#33之時,應二月卯,息符候也。



    夬陰以退章第五十三

    《夬》陰以退,陽升而前。洗擢羽翮,振索宿塵。

    《夬》卦一陰五陽,陽升陰退,陽氣已盛,而鼎內尚餘些些陰氣,被辰火蕩滌,金砂得以洗濯羽翩,振其宿塵,應三月辰,進陽火候也。

    乾健盛明章第五十四

    《乾》健盛明,廣被四鄰。陽終於巳,中而相干。

    《易》曰:大哉乾元。剛健中正,純粹精也。乾元萬物資始,自冬至一陽生,至于純陽,雲行雨施,品物流形,喻鼎內自十一月受符至四月,六爻變為純乾,資成品類,故金胎遇正陽之火,金得火而成器,同益#34光明,廣被四鄰,充滿鼎室,應四月巳,進陽火侯也。中而相干者#35,陽極陰生,謂下文陰干陽德也。

    姤始紀序章第五十五

    《姤》始紀序#36履霜最先。井底寒泉,午為蕤賓。賓服於陰,陰為主人。

    《易》曰:姤,遇也。五陽一陰,陰生陽退,陰陽分界,龍虎交媾,故相遇也。又曰:繫于金扼,貞吉。謂一陰首唱,繫于#37後變,以至極陰也。履霜最先者,一陰初生,叉至極陰;既有微霜,爻至堅冰也。井底寒泉者,謂五陽下有一陰,陰氣未得敷舒;五陽雖多,陰方受事。几卦之六爻,五陰一陽,以陽為主;五陽一陰,以陰為主;多以少為主,故云陰為主人也。喻鼎內金母,本是太陰水精,初得陰氣微信,金水少得舒情,叉知堅冰極陰之至也。應五月午,退陰符侯也。

    遯世去位章第五十六

    《遯》去世位,收斂其精#38。懷德俟時,柄遲昧冥。

    《遯》卦四陽二陰,陰氣漸盛,陽氣漸衰,謂陽逐#39其位,收斂真精,以待將來。殘陽居陰,漸欲闆絕,乃柄遲於昧冥也。《易》曰:物不可以終逐。故俟時也。喻鼎內赤龍之精,被陰用事,漸合金水,欲萌�女,則收斂真精,任陰陽之變化也。應六月未,退陰符候也。



    否塞不通章第五十七

    《否》塞不通,萌者不生。陰伸陽屈,沒陽姓名。

    《否》卦三陽三陰,天地俱息,陰陽不交,萬物不萌。中宮金母,舒卷自安,應七月申,退陰符侯也。

    觀其權量章第五十八

    《觀》其權量,察仲秋情。任畜#40微稚,老枯復榮。薺麥芽蘗,因冒以生。

    《觀》卦二陽四陰,陰氣已盛,比仲秋情。謂鼎內金得陰氣,隨水相合變化,滋生�女水銀也。然陰氣得用,而鼎內猶餘陽和,反於仲秋,復生薺麥,故云老枯復榮也。冒生者,遍地生也。喻金水承陰符於仲秋,生養靈汞滿胞胎中也。八月、二月,陰陽刑德相負,已於上文《大壯》卦中註之。應八月酉,息符候也。

    剝爛肢體章第五十九

    《剝》爛肢體,消滅其形。化氣既竭。亡失至神#41。

    《易》曰:剝,剝也。一陽五陰,陰盛陽衰,柔侵剛盡,金水俱息,肢體消化,歸功土德,應九月戌,退陰符侯也。亡失至神者,謂下文六爻純陰也。



    道窮則反章第六十

    道窮則反,歸乎《坤》元。怛順地理,承天布宣。

    《乾》始於《坤》,六陰柔爻,九地之下,變一剛爻,謂之一陽生。陽氣從玆而始,以至六變純陽,《乾》體成就。純陽氣足#42,陽極陰生,復於《乾》六陽剛爻之下,變一柔爻,謂之一陰生。以至六變純陰,復歸《坤》體,故云:道窮則反,歸乎坤元也。坤,地也,母也,陰也。乾,天也,父也,陽也。陰得陽而生,陽得陰而成,一陰一陽之謂道,曲成萬物而不遺,故云:�順地理,承天布宣也。此喻#43一年十二月,一日十二辰,運陰陽進退之火符,合乾、坤、坎、離之精氣,周而復始,妙用無窮,因使聖女、靈男,交陰陽於神室,飛龍伏虎,媾#44魂魄於母胞,是以神變無方,化生純粹者也。



    玄幽遠渺章第六十一

    玄幽遠渺,隔閡相連。應度育種,陰陽之元。寥廓恍惚,莫知其端。先迷失軌,後為主君。無平不陂,道之自然。變易更盛,消息相因#45。終《坤》始《復》,如循連環。帝王承御,千載常存。

    天地雖則玄遠,謂日月交氣,應其行度,則又相連,育種萬物,為陰陽祖也。陰陽媾精於天地寥廓恍惚之問,則莫知其出沒也。喻鼎器設象,乾坤父母,運軸坎離、男女於鼎內,寥廓恍惚之問,則莫暗其變化蹤由也。金為藥宗於器內,初則玄黃未分,迷失軌轍;次則陰陽剖判;終則人君#46五行互用,無往不復,否泰相濟,消息相因,始《復》終《坤》,起朔止晦,入符出火,益水安金,行火止水,理似循環,內象金水#47養育,亦同人主,如四時符火加喊不失時節#48,即千秋龍虎常存也。



    將欲養性章第六十二

    將欲養性,延命#49卻期。審思後末,當慮其先。人所察軀,體本一無。元精雲布,因氣託初。

    魏公謂世人欲延生命卻死期者,須知得身之始末。始末者,元氣也。喻修還丹全因元氣而成,是將無涯之元氣,續有限之形軀。無涯之元氣者,天地陰陽長生真精,聖父、靈母之氣也。有限之形軀者,陰陽短促濁亂,凡父母之氣也。故以真父母之氣,變化凡父母之身,為純陽真精之形,則與天地同壽也。陶真人云:元氣者,人之根本也。《古歌》日:鍊之餌之千日期,身既無陰那得死。故純陽之精氣,無死壞也。

    陰陽為度章第六十三

    陰陽為度,魂魄所居。陽神日魂,陰神月魄。魂之與魄,互為室宅#50。性主處內,立置鄞鄂。情主營外,築垣城郭。城郭完全,人物乃安。爰斯之時,情合乾坤。乾動而直,氣布精流。坤靜而翕,為道舍廬。剛施而退,柔化以滋。九還七返,八歸六居。男白女赤,金火相拘。則水定火,五行之初。上善若水,清而無瑕。道之形象,真一難圖。變而分布,各自獨居。

    陰陽為度者,凡修金液還丹,先定陰陽行度,次立乾坤鼎爐也。魂魄所居,互為室宅者,謂日魂月魄,相拘於金室之中#51,為丹根基也。性主處內,立置鄞鄂者,性屬金也。金主理內,承頓外符,而養靈汞。鄞鄂,即形貌也。情主營外,築固城郭者,情火符也,火行六虛,而為砂汞、城郭。人民,即砂汞也。當此之際,亦由乾坤動靜,流氣布精,土居中官,為道舍廬,陽伏陰施,泰來否去,陰陽刑德,是為藥之本途也。九還七返,八歸六居者,謂金生數四,成數九;火生數二,成數七;木生數三,成數八;水生數一,成數六;土生數五,成數十是也。男白女赤者,謂金始因水生而屬陰,係北方坎卦,是乾家中男,乃日:坎男金白。故云:男,白也。火屬陽,係南方離卦,是坤家中女,乃日:離女火赤。故云:女,赤也。且金#52在鼎內則為男,是離女之夫;及在鼎外反.為女,是坎男之妻,故金母受太陽之氣,而產神汞也。拘則水定者,謂金火相拘,使真水不流蕩也。水五行初者#53,水生數一也。上善若水者,水為萬物之母,清而無瑕,不可視見也。道之形象者,潛運於鼎中,變化不一,不可圖畫也。變而分布者,謂五行各守疆界,而火符#54四時不差忒也。

    類如雞子章第六十四

    類如雞子,白黑相符。縱廣一寸,以為始初。四肢五臟,筋骨乃俱。彌歷十月,脫出其胞。骨弱可卷,肉滑若鉛。

    凡修金液還丹有壇,壇上有爐,爐上#55有電,電中有鼎,鼎中有神室,神室中有金水也。神室象雞子,金水亦如之。言類如雞子者,重疊相裹也。白黑相符者,金水相包也。縱廣一寸者,安靈汞也。若以乾坤樞轄,坎離生成,十月具形,與人無異,四肢五臟,骨肉俱全。此數聯者,蓋魏公顯露內外法象,砂汞形儀也。陰真君#56《神室歌》日:后土金鼎,生死長七#57。神室明三,圓五徑#58一。混沌徘徊,天地五星,陰陽兩合。象如雞子,形容無差。黃白表裹,厚薄均勻。六一固濟,好守午門。《參同契#59》又日:以水飛土,母制之也。肉滑若鉛者,丹砂因鉛而生以象母。曹真人歌日:百刻達離氣,丹砂從此出。體似真珠狀,丹砂本非赤。是明形似真珠,而肉類鉛滑也#60。

    陽燧取火章第六十五

    陽燧以取火,非日不生光。方諸非星月,安能得水漿。二氣玄且遠,感化尚相通。何況近存身,切在於心胸。陰陽配日月,水火為效徵。

    陽燧、方諸感氣而猶生水火,乾坤、日月設象而寧不生成,況近取諸身,遠取諸物,始探天地之母將為丹基,終合日月之精用為藥祖,種類相產,水火相拘,豈無效證乎?

    耳目口三寶章第六十六

    耳目口三寶,固塞勿發揚#61。真人潛深淵,浮游守規中。旋曲以視聽,開闈皆合同。為己之樞轄,動靜不竭窮。離氣內營衛#62,坎乃不用聰。兌合不以談,希言順鴻濛。三者既關槍#63,緩體處空房#64。委志歸虛無,無念以為常。證難以推移,心專不縱橫。寢寐神相抱,覺悟#65候存亡。顏容浸以潤,骨節益堅強。排卻眾陰邪,然後立正陽。修之不輟休,庶氣雲雨行。淫淫若春澤,液液象解冰。從頭流達足,究竟復上昇。往來洞#66無極,怫怫被容中。反者#67道之驗,弱者德之柄。耘鋤宿污穢,細微得調暢。濁者清之路,昏久則昭明。

    《易》日:坎為耳,離為目,兌為口。坎、離、兌,乃水、火、金也。鈴鍵水火,封固金母,謂嬰兒婉女為真人,浮遊於胎中,使金母緩體安於空器內#68無念動之問,以證其#69自然男女滋生也。既鼎內陰陽,升降調和,則胎中龍虎,起伏相抱,固住真精,顏色浸潤,骨節堅強。修之不休,久而可驗。抽除陰火,謂排卻陰邪;添○入陽符,乃正興陽運;周而復始。神室安和,雲行雨施;汞流金液,如冰解釋。自足至頭,遍匝真人之身,往來金母之體;火氣怫鬱於鼎內,陰精#70守弱於規中;昏久則明,是陰極陽生之際;清中顯濁,乃火往水復之時二,四季迭興,五行互用。反者,為證道之驗,坎去離來;弱者,乃樹德之基,陽施陰伏。坎耳不聰者,令陰魄合和,真水使不流蕩也。離目不視者,令陽魂溫養真汞,使不逃逾也。兌口不談者,緘閉金胎,使不開闔漏失赤龍精氣也。魏公所迷《真契》四篇,立辭指喻,皆是遠取近用,事顯言微,其意不欲明泄天機,復不欲蔽藏至道,故於此盡明內象與外用同焉者也。

    世人好小衛章第六十七

    世人好小術,不審道淺深。棄正從邪徑,欲速關不通。猶盲不任杖,聾者聽宮商。沒水#71捕雉兔,登山索魚龍。植麥欲穫黍#73運規以求方。竭力勞精神,終年無見功。欲知服食法#73事約而不繁#74。

    魏公謂世人好學小衍,要趨疾徑#75不知小衍疾徑,有始無終,用功至多,獲成者寡,如盲聾者苟於視聽,漁獵者誤於山河#76。既取舍之有乖,在是非之寧別。勸求至道,約而不繁,況金液還丹,是白日沖天之上道。若遇明師,或逢神授,遵其妙訣而修之,則《易》簡之理得矣。

    太陽流珠章第六十八

    太陽流珠,常欲去人。卒得金華,轉而相因#77。化為白液,凝而至堅。金華先唱,有頃之問,解化為水,馬齒闌干#78。陽乃往和,情性自然。迫促時陰,拘畜#79禁門。慈母育養,孝子報恩。嚴父施令,教敕子孫。五行錯王#80,相據以生。火性銷金,金伐木榮。三五與一,天地至精。可以口訣,難以書傳。

    太陽流珠者,地氣感#81天氣而化珠露,是純陽之精氣,能發生萬物,有氣而無形,故號曰赤龍也。陽火化氣為硃砂,故火生土,土生金;金是太陰之玄精,能長養萬物,有氣而有質,故號曰金華也。赤龍者,本生於甲、乙,亦名曰青龍,陽也,父也,夫也,火也。金華者,寄生於庚、辛,亦名曰白虎,陰也,母也,妻也,水也。蓋取青龍、白虎之義也如此。或以陰陽顛倒,五行互用,更為男女,遞作夫妻,則其義也如彼。《太白真人歌》曰:五行顛倒術,龍從火裹出。五行不順行,虎向水中生。還丹之宗,龍虎之祖。龍從火生,虎向水產。其言不易也。金妻先唱,木婿播施。神母妊娠,而生�女。�女漸長,變化多端。或解化為水,或馬齒闌干,其金母始自水生,而變化之中,終不絕水體也。陽乃往和,情性自然者,金汞相生也。迫促時陰,拘畜禁門者,陰氣繼運,資護內官也。慈母育養,孝子報恩者,慈母內胎也#82孝子真水銀也。陰真君歌曰:陽真砂,陰真汞也。是水銀生於金母,故謂之報恩也。相銜相吞者#83,乃龍虎之#84交氣也。嚴父施令,教敕子孫者,乾卦父也,謂敕眾卦,使輪助離女坎男,及五行共生砂汞子孫也。還丹以鉛、火二字為宗祖,終始運用者也。其餘氣候節符,裨佐共成神基也。過此以往,則皆非金液還丹之道也。火能銷金,火又生於木,金復剋木,是以火#85、金、木反制為榮。《古歌》曰:丹砂木精,得金乃并。又曰:三性既合會,二味自相拘。固濟胎不泄,變化在須臾。三性者,火、金、木也。二味者,鉛汞、龍虎也。故云三五與一,天地至精也。可以口訣,難以書傳者,豈可輕議於非人也?註云:更為男女者,神水剋火;及至有神室中,火卻剋金,故汞為砂中水,金為水中砂,砂生汞,金生水也。

    子當右轉章第六十九

    子當右轉,午乃東旋。卯酉界隔,主定#86二名。龍呼於虎,虎吸龍精。兩相飲食,俱相貪便。遂相銜嚥,咀嚼相吞。熒惑守西,太平#87經天。殺氣所臨,何有不傾。貍犬守鼠,烏雀畏鸇。各得其功,何敢有聲一。

    子右轉至酉也,午東旋至卯也。此十二辰,陰陽往復符火候也。卯酉二界者#88,金木氣停也。主客二名,金木之號也。青龍既能吐氣,白虎因得吸精,精氣相含,共生純粹。熒惑者,極陽火數也。守西者,火氣逼金胎也。金得火盛明,光耀遍於器內,金氣承火經天,故云殺氣所臨,何有不傾。則�女真汞#89不敢逃逾,如貓捕鼠,似雀畏鸇也。太白者,金精也。經天者。甲乙也。金、火、木遞互制伏,俱無所傷,各得成功,則無不順之聲也。

    不得其理章第七十

    不得其理,難以妄言。竭嬋家產,妻子飢貧。自古及今,好者億人。訖不諧遇,希有能成。廣求名藥,與道乖殊。如審遭逢,睹其端緒。以類相況,揆物終始。

    魏公謂修金液還丹,不得其理,不可妄動。虛費財產,復累妻兒;自古及今,好自道者#90,計有億人。不遇明師,不逢真訣,竟致#91無成。若得傳授,見其端倪,取類而修之,則終始成功矣。



    五行相剋章第七十一

    五行相剋,更為父母。母含滋液,父主稟與。凝精流形,金石不朽。審專不泄,得為成道。立竿見影,呼谷傳響。豈不靈哉,天地至象#92。若以野葛一寸、巴豆一兩,入喉輒僵,不得俛仰。當此之時,雖周文揲蓍,孔子占象,扁鵲操鍼#93,巫咸扣鼓,安能令蘇,復起馳走?

    五行相生相剋,更為父母,互作夫妻;父母相察而生,陰陽相須而立,共成不朽之丹。人或得之,宜乎慎密,以成其道也。其有立竿見影,空谷應聲。野葛入口,尚能立有效驗,況金液還丹者哉?

    河上�女章第七十二

    河上�女,靈而最神。得火則飛,不見埃塵。鬼隱龍匿,莫知所存。將欲制之,黃芽為根。

    河上�女者,真汞也。見火則飛騰,如鬼隱龍潛,莫知所往。或擬制之,須得黃芽為母,養育而存也。黃芽,即真鉛也。



    物無陰陽章第七十三

    物無陰陽,違天背元#94。牝雞#95自卵,其雛不全。夫何故乎?配合未運#96,三五不交,剛柔離分。施化之精,天地自然,猶火動而炎上,水流而潤下。非有師道,使其然也。資始統政,不可復改。觀夫雌雄,交媾之時,剛柔相結,而不可解。得其節符,非有工巧,以制御之。若男生而伏,女偃其軀。稟乎胞胎,受氣元初。非徒生時,著而見之。及其死也,亦復效之。此非父母,教令其然,本在交媾,定置#97始先。

    《易》曰:一陰一陽之謂道。天地之問,若離陰陽,即無萬物也。孤陰寡陽,不能自生成也#98。故喻神藥之用,或三五未運,與金、木不交,其何以成丹乎?火炎上,水潤下,皆自然之性。配合而修之,而自產其神精#99。蓋各受元始之氣,而情性定矣。且如男生則伏,死亦如之;女生則仰,死亦如之,故自雌雄交媾,而胤其真精也。



    坎男為月章第七十四

    坎男為月,離女為日。日以施德#100,月以舒光。月受日化,體不虧傷。陽失其契#101,陰侵其明。晦朔薄蝕,掩冒相傾。陽消其形,陰凌災生。男女相須,含吐以滋。雌雄錯雜,以類相求。

    月魄,金砂也。日魂,火汞也。若遇日退,則月便承權。金火遞互施功,更相制伏,元所傷也。晦朔之間,是陰陽相禪之際,日月盈縮之時,故日月薄蝕,掩冒相傾,而消其形也。喻鼎內陰符陽火,逐刻漏而相交,晦去旦來,分時晷而易換,既有相掩,故云災生#102也。其中復有坎男離女。雄情雌性,相須含吐,類聚生成,變化真精,以為神藥也。

    金化為水章第七十五

    金化為水,水性周章。火化為土,水不得行。故男動外施,女靜內藏。溢度過節,為女所拘。魄以鈐魂。不得淫奢。不寒不暑,進退合時。各得其和,俱吐證符。

    火至二月、八月,金水舒暢。或水液生於金,或金砂化為水,故和融周章也。火數既極,復歸功於土;土守四季,堨水不飛#103,故水不得行也。男動外施,則火行於外;女靜內藏,則金守於#104中官。火氣雖遇#105,金被水拘。陰魄既拘,陽魂亦伏,寒溫相戀,各得其宜。俱吐證符,滋生靈汞也。

    丹砂木精章第七十六

    丹砂木精,得金乃并。金水合處,木火為侶。四者混沌,列為龍虎。龍陽數奇,虎陰數偶。肝青為父,肺白為母。腎黑為子,心赤為女#106。脾黃為祖,子五行始。三物一家,都歸戊己。

    丹砂木精,得金乃并者,丹砂本於#107金胎而結就;金又是水根,金因火擊發而產丹砂,故丹砂因得與金兼并也。金木自變化,水火互經營。四者相混雜,其內龍虎形#108。陰陽奇偶數,晝夜升降分。肝青為父者,甲乙為火宗,而與金母合,故得名為父。肺白為母者,金母鎮內胎,常以火為夫#109,故得名為母。腎黑為子者,金母本於水中生,及乎在#110鼎中,水卻反#111生於金,故水為子也#112。子水#113數一,為五行始。金、水#114、木三物同功,首尾造化,俱歸戊己者,是故脾黃為藥之祖也。

    剛柔迭興章第七十七

    剛柔迭興,更歷分部。龍西虎東,建緯卯酉。刑德並會,相見歡喜。刑主伏殺,德主生起。二月榆落,魁臨於卯。八月麥生,天綱#115據酉。子南午北,互為綱紀。一九之數,終而復始。含元虛危,播精於子。

    水火迭興,遍歷經行,分布十二辰中,龍虎卯酉分界,陰刑伏殺,陽德生起,刑德相逢,兩相制伏,俱成和合,故云歡喜也。二月榆落者,緣自子進陽火,至卯雖陽氣得用,而未至純陽,尚餘陰氣,乃陽中有陰,故被刑殺,陰盜陽氣,反於仲春發生之月,而落榆莢也。八月麥生者,綠自午退陰符,至酉雖陰氣得用,而未至純陰,尚餘陽氣,乃陰中有陽,故被德生,陽盜陰氣,反於仲秋肅殺之月,而生麥苗也。此喻#116鼎中金母,因陰陽盛衰,相盜之際,或則舒卷#117真精,或則摧落砂汞。子南者,亦陰中含陽,坎男之象也。午北者,亦陽中含陰,離女之象也。一數,陰也。九數,陽也。陰陽終始,為藥之用。元氣生於虛危,陽氣復播精於子,而生真靈也。



    關關睢鳩章第七十八

    關關睢鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好述。雄不獨處,雌不孤居。玄武龜蛇,蟠蚪#118相扶。以明牝牡,竟當相須。假使二女共室,顏色甚姝#119。令蘇秦通言,張儀結媒。發辯利舌,奮舒美辭。推心調諧,合為夫妻#120。弊髮腐齒,終不相知。若藥物非種,名類不同。分刻參差,失其紀綱#121。雖黃帝臨爐,太一#122執火,八公擣鍊,淮南調合,立宇崇壇,主為階陛,麟脯鳳腊,把籍長跪,禱祝神祇,請哀諸鬼,沐浴齋戒,冀有所望,亦猶和膠補釜,以�#123塗瘡,去冷加冰,除熱用湯,飛龜舞蛇,愈見乖張。

    凡修金液還丹者,先明鉛火之根,次認陰陽之理,孤陰不自產,寡陽不自成。須候陰陽相交,牝牡襲氣,龍呼虎吸,男成女產,故云:牝雞#124自卵,其雛不全。二女同居#125,其情不契。且天地之間,若離陰陽,即無萬物,故探天地之真精,取陰陽之根本,而為藥基。若以金石、草木、冰雪、霜露、鹽滷之物,非種異類,孤陰寡陽,縱使黃帝臨爐,太一執火,八公擣鍊,淮南合和,以致廣置壇琿,豐備酒肴#126,敬跪祝辭,告諸神鬼,而望還丹成者,有如和膠補釜,以�塗瘡,飛龜舞蛇,終不可得矣。



    周易參同契分章通真義卷中竟

    #1『乾剛坤柔』,原作『乾坤剛柔』,據四庫本改。後文相同處徑改不注。

    #2『玄冥』,四庫本作『玄明』。後文同。

    #3『元基』,四庫本作『元基』。

    #4『而』,據四庫本補。

    #5『施令』,四庫本作『出令』。

    #6『藏器待時』,四庫本作『藏氣俟時』。

    #7『用』,四庫本作『以』。

    #8『合於器內』,四庫本作『含於器中』。

    #9『神精』,四庫本作『精神』。

    #10『刑儀』,四庫本作『義刑』。.

    #11『知』,據四庫本補。

    #12『廢興』,四庫本作『興廢』。

    #13『俾』,原作【悍』,據四庫本改。

    #14『漏刻』,四庫本作『刻漏』。

    #15『偏頗』,四庫本作『偏陂』。

    #16『反復』,四庫本作『返覆』。下文同。

    #17『流氣』,四庫本作『流金』。

    #18『母胞』,四庫本作『母胎』。

    #19『旋轉』,原作『擬轉』,據四庫本改。

    #20『議』,四庫本作『擬』。

    #21『止進』,四庫本作『進止』。

    #22『瑜時』,四庫本『瑜』字作『逾』。

    #23『徵』,原作『證』,據其上文義例改。

    #24『之』,據四庫本補。

    #25『初』,據四庫本補。

    #26『共』,據四庫本補。

    #27『備』,原作『補』,據四庫本改。

    #28『微剛』,四庫本作『為剛』。

    #29『玆彰』,四庫本作『滋彰』。

    #30『黎黑』,四庫本作『黎蒸』。

    #31『反復』,四庫本作『返復』。

    #32『俠列』,四庫本作『挾列』。

    #33『相停』,原作『兩停』,據四庫本改。

    #34『同益』,四庫本作『固益』。

    #35『者』,原作『也』,據四庫本改。

    #36『紀序』,四庫本作『紀敘』。

    #37『于』,四庫本作『午』。

    #38『其精』,四庫本作『真精』。

    #39『運』,四庫本作『遁』,下文同。

    #40『任畜』,四庫本作『任蓄』。

    #41『至神』,四庫本作『至坤』。

    #42『氣足』,原作『氣促』,據四庫本改。

    #43『此喻』,四庫本作『比喻』。

    #44『媾』,四庫本作『垢』。下文同。

    #45『相因』,四庫本作『相應』。

    #46『人君』,四庫本作『仁君』。

    #47『金水』,原作『金主』據四庫本改。

    #48『時節』,據四庫本補。

    #49『延命』,四庫本作『延年』。

    #50『室宅』,四庫本作『宅室』。

    #51『之中』,據四庫本補。

    #52『且金』,四庫本作『真金』。

    #53『水五行初者』,四庫本作『五行之初者』。

    #54『火符』,四庫本作『符火』。

    #55『有爐,爐上』,據四庫本補。

    #56『陰真君』,原作『陰君』,據四庫本補。後文相同處徑補不注。

    #57『長七』,四庫本作『常七』

    #58『徑』,原作『陰』,據四庫本改。

    #59『參同契』,原作『參同自契』,據四庫本刪『自』字。

    #60『也』,據四庫本補。

    #61『發揚』,四庫本作『發通』。

    #62『營衛』,四庫本作『榮衛』。

    #63『關樓』,四庫本作『關鍵』。

    #64『處空房』,四庫本『處』字作『守』。

    #65『覺悟』,四庫本作『覺寤』。

    #66『洞』,四庫本作『動』。

    #67『反者』,四庫本作『返者』。

    #68『空器內』,四庫本『內』字作『中』。

    #69『其』,據四庫本補。.

    #70『陰精』,四庫本作『金精』。

    #71『沒水』,四庫本作『投水』。

    #72『穫黍』,四庫本作『獲黍』。.

    #73『服食法』,四庫本『服』字作『伏』。

    #74『不繁』,四庫本作『不煩』。

    #75『徑』,原作『逕』,據四庫本改。下文相同處徑改不注。

    #76『山河』,四庫本作『江山』

    #77『相因』,四庫本作『相應』。

    #78『闌干』,四庫本作『琅牙』。後文同。

    #79『拘畜』,四庫本作『拘蓄』。後文同。

    #80『錯王』,四庫本作『錯旺』。後文同。

    #81『感』,四庫本作『合』。

    #82『也』,原作『者』,據四庫本改。

    #83『相銜相吞者』,四庫本作『相吞相啗』。

    #84『之』,據四庫本補。

    #85『火』,四庫本無之。

    #86『主定』,四庫本作『主客』。

    #87『太平』,四庫本作『太白』。

    #88『者』,據四庫本補。

    #89『真汞』,四庫本作『真鉛』。

    #90『好自道者』,四庫本作『好道之士』。

    #91『致』,四庫本作『至』。

    #92『至象』,四庫本作『舒象』。

    #93『緘』,四庫本作『針』。

    #94『背元』,原作『背元』,據四庫本改。

    #95『牝雞』,四庫本作『牝鸚』。

    #96『未運』.,四庫本作『未連』。後文同。

    #97『定置』,四庫本作『定制』。

    #98『也』,據四庫本補。

    #99『神精』,四庫本作『精神』。

    #100『施德』,四庫本作『德施』。

    #101『其契』,四庫本作『其代』。

    #102『生』,據四庫本補。

    #103『竭水不飛』,四庫本作『水不得飛』。

    #104『於』,據四庫本補。

    #105『遇』,原作『過』,據四庫本改。

    #106『心赤為女』,據四庫本補。

    #107『於』,四庫本作『歸』。

    #108『形』,四庫本作『行』。

    #109『夫』,四庫本作『符』。

    #110『及乎在』,四庫本作『在乎』。

    #111『反』,四庫本作『返』。

    #112『故水為子也』,四庫本作『故為水子也』。

    #113『子水』,四庫本『子』字作『故』。

    #114『水一,四庫本作『火』。

    #115『天綱』,四庫本作『天呈』。

    #116『此喻』,四庫本作『比喻』。

    #117『舒卷』,四庫本作『卷舒』。

    #118『蟠蚪』,四庫本作『蟠此』。

    #119『甚妹』,四庫本作『甚殊』。

    #120『夫妻』,四庫本作『夫婦』。

    #121『紀綱』,四庫本作『綱紀』。

    #122『太一』,四庫本作『太乙』。後文同。

    #123『以碉』,四庫本作『以礦』。後文同。

    #124『雞』,四庫本作『鸚』。

    #125『同居』,原作『同車』,據四庫本改。

    #126『酒肴』,原作『酒殺』,據四庫本改。
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