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    坐忘論


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    简介:經名:坐忘論。唐司馬承禎撰。一卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。參校版本:《全唐文·坐志論》。
    文献引用:坐忘論. 道藏, 太玄部. http://daotext.org//toc4.php?docid=4515
    坐忘論

    司馬承禎子微撰

    夫人之所貴者生,生之所貴者道。人之有道,若魚之有水。涸轍之魚猶希斗水。弱喪之俗無情造道,惡生死之苦,樂生死之業,重道德之名,輕道德之行。審惟倒置,何甚如之。窮而思通,迷而思復,寸陰如璧,愧歎交深,是以恭尋經旨而與心法相應者,略成七條,以為修道階次。樞翼附焉。

    敬信一

    夫信者道之根,敬者德之蒂,根深則道可長,蒂固則德可茂。然則璧耀連城之彩,卞和致刖。言開保國之效,伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷,理事萌而情思忽。況至道超於色味,真性.隔於可欲,而能聞希微以懸信,聽罔象而不惑者哉。如人聞坐忘之言,信是修道之要,敬仰尊重,決定無疑者,加之勤行,得道必矣。故《莊》云:墳支體,黜聰明,離形去智,同於大通,是謂坐忘。夫坐忘者,何所不忘哉。內不覺其一身,外不知乎宇宙,與道冥一,萬慮皆遺。《莊》云同於大通,此則言淺而意深。惑者聞而不信,懷寶求寶,其如之何。經云:信不足焉,有不信。謂信道之心不足,乃有不信之禍及之,何道之可望乎。

    斷緣二

    斷綠者,斷有為俗事之緣也。棄事則形不勞,無為則心自安,恬簡日就,塵累日薄,邊彌遠俗,心彌近道,至聖至神,孰不由此乎。經云:塞其兌,閉其門,終身不勤。或顯德露能,求人保己,或遺問慶弔,以事往還,或假隱逸,情希升進,或酒食邀致,以望後恩。斯乃巧蘊機心,以干時利,既非順道,深妨正業。凡此類例,皆應絕之。經云:開其兌,濟其事,終身不救。我但不唱,彼自不和,彼雖有唱,我不和之。舊綠漸斷,新綠莫結,體交勢合,自致日疏,無事安閑,方可修道。《莊》云:不將不迎,無為交俗之情。又云:無為謀府,無為事任,無為知主。若事有不可廢者,不得已而行之,勿遂生愛,擊心為業。



    收心三

    夫心者一身之主,百神之帥,靜則生慧,動則成昏。欣迷幻境之中,唯言實是,甘宴有為之內,誰悟虛非,心識顛癡,良由所託之地。且卜鄰而居,猶從改操,擇交而友,尚能致益,配身離生死之境,心居至道之中,能不捨彼乎,安不得此乎。所以學道之初,要須安坐,收心離境,住無所有。因住無所有,不著一物,自入虛無,心乃合道。經云:至道之中,寂無所有,神用無方,心體亦然。原其心體,以道為本,但為心神被染,蒙蔽漸深,流浪日久,遂與道隔。若爭除心垢,開識神本,名曰修道。無復流浪,與道冥合,安在道中,名曰歸根。守根不離,名曰靜定。靜定日久,病消命復,復而又續,自得知常。知則無所不明,常則無所變滅,出離生死,實由於此。是故法道安心,貴無所著。經云:夫物芸芸,各歸其根,歸根白靜,靜曰復命,復命日常,知常曰明。若執心住空,還是有所,非謂無所,凡住有所,則令心勞,既不合理,又反成病#1。但心不著物,又得不動,此是真定。正基用此為定,心氣調和,久益輕爽,以此為驗,則邪正可知矣。若心起皆滅,不簡是非,則永斷覺知,入於盲定。若任心所起,一無收制,則與凡夫元來不別。若唯斷善惡,心無指歸,肆意浮游.’待自定者,徒自誤爾。若褊行諸事,言心無所染者,於言甚善,於行極#2非,真學之流,特宜誠此。今則息亂而不滅照,守靜而不著空,行之有常,自得真見。如有時事或法要有疑者,且任思量,令事得濟,所疑復悟,此亦生慧正根。悟已則止,必莫有思,思則以智害恬,為子傷本。雖騁一時之俊,終虧萬代之業。若煩邪亂想,隨覺則除,若聞毀譽之名,善惡等事,皆即撥去,莫將心受。受之則心滿,心滿則道無所居。所有聞見,如不聞見,即是非善惡不入於心。心不受外名曰虛心,心不逐外名曰安心,心安而虛,道自來居。經云:人能虛心無為,非欲於道,道自歸之。內心既無所著,外行亦無所為,非爭非穢,故毀譽無從生,非智非愚,故利害無由撓。實則順中為常,權則與時消息,苟免諸累,是其智也。若非時非事,役思強為者,自云不著,終非真學。何耶?心法如眼也,纖毫入眼,跟則不安,小事關心,心必動亂,既有動病,難入定門。是故修道之要,急在除病,病若不除,終難得定。有如良田,刑棘未誅,雖下種子,嘉苗不茂。愛見思慮,是心刑棘,若不除蓊,定慧不生。或身居富貴,或學備經史,言則慈儉,行則貪殘,辯足以飾非,勢足以威物,得則名己,過則尤人,此病最深,雖學無益。所以然者,為自是故。然此心猶來依境,未慣獨立,乍無所託,難以自安,縱得暫安,還復散亂。隨起隨制,務令不動,久久調熟,自得安閑。無問晝夜二,行住坐外,及應事之時,常須作意安之。若心得定,即須安養,莫有惱觸,少得定分,即堪自樂,漸漸馴狎,惟益清遠。平生所愛#3,已嫌蔽陋,況因定生慧,深達真假乎。且牛馬家畜也,放縱不收,猶自生梗,不受駕馭。鷹鶴野烏也,為人羈絆,終日在手,自然調熟。況心之放逸,縱任不收,唯益廳疏,何能觀妙。經云:雖有拱璧,以先駟馬,不如坐進此道。夫法之妙用也,其在能行,不在能言,行之則斯言為當,不行則斯言如妄。又時人所學,貴難而賤易,若論法要,廣說虛無,思慮所莫能達,行用所莫能階者,則歎不可思議。而下風盡禮,如其信言不美,指事直說,聞則心解,言則可行者,此實不可思議,而人翻以為淺近,而輕忽不信。經云:吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行。夫惟無知,是以不我知。又有言火不熱,燈不照間,稱為妙義。夫火以熱為用,燈以照間為功。今則盛談火不熱,未嘗一時廢火,燈不照間,必須終夜然燈。言行相違,理實無取,此即破相之言,而人反以為深玄之妙。雖惠子宏辯,莊生以為不堪。膚受之流,誰能斷簡,至學之士,庶不留心。

    或曰:夫為大道者,在物而心不染,處動而神不亂,無事而不為,無時而不寂。今獨避事而取安,離動而求定,勞於控制,乃有動靜二心,滯於住守,是成取捨兩病。都未覺其外執,而謂道之階要,何其謬邪。答日:總物而稱大,通物之謂道,在物而不染,處事而不亂,真為大矣,實為妙矣。然謂吾子之鑒有所未明,何耶?徒見貝錦之輝煥,未曉始抽之素絲,纔聞嗚鶴之沖天,詛識先資於穀食。蔽日之榦,起於毫末。神凝至聖,積習而成今。徒學語其聖德,而不知聖之所以德,可謂見卯而求時夜,見彈而求鵲炙。何其造次哉。故經云:玄德深矣,遠矣,與物反矣。然後乃至大順。

    簡事四

    夫人之生也,必嘗於事物,事物稱萬,不獨委於一人。巢林一枝,烏見遺於叢泊。飲河滿腹,獸不悟於洪波。外求諸物,內明諸己,知生之有分,不務分之所無,識事之有當,不任事之非當。任非當則傷於智,力務過分則弊於形神。身且不安,何能及道。是以修道之人,莫若斷簡事物,知其閑要,較量輕重,識其去取,非要非重,皆應絕之。猶人食有酒肉,衣有羅綺,身有名位,財有金玉,此並情欲之餘好,非益生之良藥。眾皆徇之,自致亡敗。靜而思之,何迷之甚。《莊》云:達生之情者,不務生之所無以為。生之所無以為者,分外物也。蔬食弊衣,足養性命,豈待酒肉羅綺,然後生全哉?是故於生無所要用者,並須去之。於生之用有餘者,亦須捨之。財有害氣,積則傷人,雖少猶累,而況多乎?以隋珠而彈千仞之雀,人猶笑之,況背道德,忽性命,而從非要,以自促伐者乎?夫以名位比道德,則名位假而賤,道德真而貴。能知貴賤,應須去取,不以名害身,不以位易志。《莊》云:行名失己,非士也。《西昇經》云:抱元守一,過度神仙,子未能守,但坐榮官。若不簡擇,觸事皆為,心勞智昏,修道事闕。若處事安閑,在物無累者,自屬證成之人。若實未成,而言無累者,誠自誑耳。



    真現五

    夫真觀者,智士之先鑒,能人之善察,究儻來之禍福,詳動靜之吉凶,得見機前,因之造適,深祈衛足,竊務全生,自始至末,行無遺累,理不違此者,謂之真觀。然一餐一寢,俱為損益之源,一行一言,堪成禍福之本。雖作#4巧持其末,不如拙誠其本。觀本知末,又非躁競之情。是故收心簡事,日損有為,體靜心閑,方可觀妙。經云:常無欲,以觀其妙。然修道之身,必資衣食,事有不可廢,物有不可棄者,當須虛襟而受之,明目而當之,勿以為妨,心生煩躁。若因事煩躁者,心病已動,何名安心?夫人事衣食者,我之船舫也。欲渡於海,事資船舫,渡海若訖,理自不留。因何未渡,先欲廢捨?衣食虛幻,實不足營,為出離虛幻,故求衣食,雖有營求之事,莫生得失之心,即有事無事,心常安泰。與物同求而不同貪,與物同得而不同積,不貪故無憂,不積故無失,邊每同人,心常異俗。此實行之宗要,可力為之。前雖斷簡,病有難除者,但依法觀之。若色病重者,當觀染色都由想爾,想若不生,終無色事。當知色想外空,色心內妄,妄想心空,誰為色主?經云:色者,想爾想悉是空,何有色也?又思妖妍美色,甚於狐魅,狐魅媚人,令人厭患,雖身致死,不入惡道,為厭患故,永離邪姪。妖艷惑人,令人愛著,乃致身死,留戀彌深,為邪念故,死墮諸趣,生地獄中。故經云:今代發心為夫妻,死後不得俱生人道。所以者何?為邪念故。又觀色若定是美,何故魚見深入,烏見高飛,仙人觀之為穢濁,賢人喻之為刀斧?一生之命,七日不食,便至於死,百年無色,翻兔夭傷。故知色者非身心之要,適為性命之仇賊,何須繫著,自取消毀。若見他人為惡,心生嫌惡者,猶如見人自殺,己身引頸,乘取他刀以自害命。他自為惡不遣,我當何故引取他惡,以為己病。又見為惡者若可嫌,見為善者亦須惡。何以然耶?同障道故。若貧者亦審觀之,誰與我貧?天地平等,覆載無私,我今貧苦,非天地也。父母生子,欲令富貴,我今貧賤,非父母也。人及鬼神,自救無暇,何能有力將貧與我?進退尋察,無所從來,乃知我業也,乃知天命也。業由我造,命由天賦,業之與命,猶影響之逐形聲。既不可逃,又不可怨,唯有智者善而達之,樂天知命,故不憂,何貧之可苦也。《莊》云:業入而不可舍。、為自業故,貧病來入,不可舍止。經云:天地不能改其操,陰陽不能迴其業。由此言之,故真命也,非假物耳,有何怨焉?又如勇士逢賊,無所畏懼,揮劍當前,草寇皆潰,功勳一立,榮祿終身。今有貧病惱亂我身,則寇賊也,我有正心,則勇士也,用智觀察,則揮劍也,惱累消除,則戰勝也,湛然常樂,則榮祿也。凡有苦事來迫,我心不以此觀而生憂累,則如人逢賊不立功勳,棄甲背軍,逃亡獲罪,去樂就苦,何可憫焉?若病苦者,當觀此病由有我身,若無我身,患無所託。經云:及吾無身,吾有何患。次觀於心,亦無真宰,內外求覓,無能受者,所有計念,從妄心生。然枯形灰心,則萬病俱泯。若惡死者,應思我身是神之舍,身今老病,氣力衰微,如屋朽壞,不堪居止,自須捨離,別處求安。身死神逝,亦復如是。若戀生惡死,拒違變化,則神識錯亂,失其正業。以此託生,受氣之際,不感清秀,多逢濁辱。蓋下愚貪鄙,實此之由。若當生不悅,順死不惡者,一為生死理齊,二為後身成業。若貪愛萬境,一愛一病。一肢有病,猶令舉體不安;況一心萬病,身欲長生,豈可得乎?凡有愛惡,皆是妄生,積妄不除,以妨見道。是故須捨諸欲,住無所有,徐清有本,然後返觀舊所愛處,自生厭薄。若以合境之心觀境,終身不覺有惡。如將離境之心觀境,方能了見是非。譬如醒人能觀醉者為惡,如其自醉不覺其非。經云:吾本棄俗,壓離世問。又云:耳目聲色,為子留愆,鼻口所喜,香味是怨。老君厭世棄俗,獨見香味是怨,嗜慾之流,焉知鮑肆為臭哉。



    泰定六

    夫定者,出俗之極地,致道之初基,習靜之成功,持安之畢事。形如槁木,心若死灰,無感無求,寂泊之至,無心於定,而無所不定,故日泰定。《莊》云:宇泰定者,發乎天光。宇則心也,天光則發慧也。心為道之器宇,虛靜至極則,道居而慧生,慧出本性,非適今有,故日天光。但以貪愛.濁亂,遂至昏迷。澡雪柔挺,復歸純靜,本真神識,稍稍自明,非謂今時別生他慧。慧既生已,寶而懷之,勿以多知而傷於定。非生慧難,慧而不用難。自古忘形者眾,忘名者寡。慧而不用,是忘名也,天下希及之,故為難。貴能不驕,富能不奢,為無俗過,故得長守富貴。定而不動,慧而不用,為無道過,故得深證真常。《莊》云:知道易,而弗言難。知而不言,所以之天;知而言之,所以之人。古之人天,而不人慧,能知道,非得道也。人知得慧之利,未知得道之益。因慧以明至理,縱辯以感物情,興心徇事,觸類而長,自云處動而常寂,焉知寂者寂以待物乎。此語俱非泰定也。智雖出眾,彌不近道。本期逐鹿,獲兔而歸。所得太微,良由局小。《莊》云:古之治道者,以恬養智。智生而無以智為也,謂之以智養恬。智與恬交相養,而和理出其性。恬智則定慧也,和理則道德也。有智不用而安其恬,積而久之自成道德。然論此定,因為而得成,或因觀利而見害,懼禍而息心,捐捨滌除,積習心熟,同歸於定,咸若自然。疾雷破山而不驚,白刃交前而不懼,視名利如過隙,知生死如潰癱,故知用志不分,乃凝於神。心之虛妙,不可思也。夫心之為物也,即體非有,隨用非無,不馳而速,不召而至,怒則玄石飲羽,怨則朱夏隕霜,縱惡則九幽匪遙,積善則三清何遠,忽來忽往,動寂不能名,時可時否,曹龜莫能測,其為調御,豈鹿馬比其難乎。太上老君運常善以度人,昇靈臺而演妙,略三乘之因`果,廣萬有之自然,漸之以日損有為,頓之以證歸無學,喻則張弓鑿矢#5,法則挫銳解紛,修之有常,習以成性,黜聰填體,嗜然坐忘,不動於寂,幾微入照。履殊方者,了義無日,遊斯道者,觀妙可期,力少功多,要矣妙矣。



    得道七

    夫道者,神異之物,靈而有性,虛而無象,隨迎不測,影響莫求,不知所以然而然,通生無匱謂之道。至聖得之於古,妙法傳之於今,循名究理,全然有實。上士純信,克己勤行,虛心谷神,唯道來集。道有深力,徐易形神,形隨道通,與神合一,謂之神人。神性虛融,體無變滅,形與道同,故無生死。隱則形同於神,顯則神同於氣,所以蹈水火而無害,對日月而無影,存亡在己,出入無問,身為滓質,猶至虛妙,況其靈智益深益遠乎?《生神經》#6云:身神並一,則為真身。又《西昇經》云:形神合同,故能長久。然虛無之道,力有淺深,深則兼被於形,淺則唯及於心。被形者,神人也。及心者,但得慧覺,而身不免謝。何耶?慧是心用,用多則心勞。初得少慧,悅而多辯,神氣漏洩,無靈潤身光,遂致早終,道故難備。經云尸解,此之謂也。是故大人含光藏輝,以期全備,凝神寶氣,學道無心,神與道合,謂之得道。經云:同於道者,道亦得之。又云:古之所以貴此道者何?不日求以得,有罪以免邪?山有玉,草木以之不彫。人懷道,形骸以之永固。資薰日久,變質同神,鍊形入微,與道冥一。散一身為萬法,混萬法為一身,智照無邊,形超靡極,總色空而為用,含造化以成功,真應無方,其惟道德。《西昇經》云:與天同心而無知,與道同身而無體,然後天道盛矣。謂證得其極者也。又云:神不出身,與道同久。且身與道同,則無時而不存;心與道同,則無法而不通;耳與道同,則無聲而不聞;眼與道同,則無色而不見。六根洞達,良由於此。近代常流,識不及遠,唯聞捨形之道,未達即身之妙,無暫己短,有效人非。其猶夏蟲不信冰霜,醞鸚斷無天地。其愚不可及,何可誨焉。



    坐忘樞翼

    夫欲修道成真,先去邪僻之行,外事都絕,無以干心,然後端坐,內觀正覺。覺一念起,即須除滅,隨起隨制,務令安靜。其次,雖非的有貪著,浮遊亂想,亦盡滅除,晝夜勤行,須臾不替。唯滅動心,不滅照心,但冥虛心,不冥有心,不依一物,而心常住。此法玄妙'利益甚深,自非夙有道綠、信心無二者,莫能信重。雖知誦讀其文,仍須辯識真偽,所以者何?聲色昏心,邪佞惑耳,人我成性,自是病深,心與道隔,理難曉悟。若有心歸至道,深生信慕,先受三戒,依戒修行,在終如始,乃得真道。其三戒者,一日簡綠,二日無三日靜心。勤行此三戒,而無懈退,則無心求道而道自來。經云:能虛心無為,非欲於道,道自歸之。由人上君此言之,簡要之法,實可信哉,實可貴哉。然則凡心躁競,其來固久,依戒息心,其事甚難。或息之而不得,暫得而還失,去留交戰,百體流汗,久久柔挺,方乃調熟。莫以暫收不得,遂廢平生之業。少得靜已,則行立坐臥之時,涉事喧闐之處,皆須作意安之。有事無事,常若無心,處靜處喧,其志唯一。若束心太急,急則成病,氣發狂癡,是其候也。心若不動,又須放任,寬急得中,常自調適,制而無著,放而不逸,處喧無惡,涉事無惱者,此真定也。不以涉事無惱,故求多事,不以處喧無動,故來就喧。以無事為真定,以有事為應邇。若水鏡之為鑑,則遇物而見形。善巧方便,唯能入定,發慧遲速,則不由人。勿於定中急急求慧,求慧則傷定,傷定則元慧。定不求慧,而慧自生,此真慧也。慧而不用,實智若愚,益資定慧,雙美無極。若定中念想,則有多感,眾邪百魅,隨心應現,真人老,神異詭怪,是其祥也。唯定心之,豁然無覆,定心之下,曠然無基,舊業永消,新業不造,無所纏礙,迥脫塵網,行而久之,自然得道。

    夫得道之人,心有五時,身有七候。心有五時者,一動多靜少;二動靜相半;三靜多動少;四無事則靜;事觸還動.五心與道合,觸而不動。心至此地,始得安樂,罪垢滅盡,無復煩惱。身有七候者,一舉動順時,容色和悅;二夙疾普消,身心輕爽;三填補夭傷,還元復命;四延數千歲,名曰仙人;五鍊形為氣,名日真人;六鍊氣成神,名日神人;七鍊神合道,名日至人。其於鑒力,隨候益明,得至道成,慧乃圓備。雖久學定心,身無五時七候者,促齡穢質,色謝歸空,自云慧覺,復稱成道,求諸通理,實所未然,可謂謬矣。



    坐忘論竟

    #1『病』,《全唐文》為『疾』。

    #2『極』,《全唐文》為『甚』。

    #3『愛』,《全唐文》為『重』。

    #4『作』,《全唐文》為『則』。

    #5『矢』,《全唐文》為『戶』。

    #6『生神經』,《全唐文》為『靈寶經』
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