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    太平經


    太平經卷五十 下载本卷为CSV文本文件


    简介:經名:太平經。據《復漢書•襄楷傳》稱:東漢順帝時琅琊郡人宮崇詣闕,獻其師于吉於曲陽泉水上所得神書,號曰《太平清領書》。此神書即《太平經》,係漢代原始道教重要經典。南北朝至唐代流傳的《太平經》,凡一百七十卷,分作甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十部。今殘存五十七卷。底本出處:《正統道藏》太平部。
    文献引用:太平經. 道藏, 太平部. http://daotext.org//toc4.php?docid=4732
    太平經卷之五十

    去邪文飛明古訣第六十七

    六端真人純,稽首再拜,謹具,敢問上皇神人求真,吾欲使天地平安,陰陽不亂,常順行,灾害不得妄生,王者但日游治,為大樂之經。雖所問上下眾多,豈可重聞乎?善哉,深乎,子之所問也,何其密達也。正問此要會,子其欲進至道,而退去邪文邪?諾。今且悉說之。子積善於天,吾何敢匿之。今為子眷眷其善,究於神明之心,吾不言不行,恐逆天意。若天故使子求問之也,為子具分別言,自隨而記之,慎無遺也。帝王能力用吾書,灾害悉已一旦除矣,天下咸樂,皆欲為道德之士,後生遂象先世,老稚相隨而起,盡更知求真文校事,浮華去矣,心究洽於神靈,君無一憂,何故不日游乎哉?如是天地凡事各得其所,百神因而歡樂,王者深得天意,至道往祐之,但有日吉,無有一凶事也。吾言誠誠口口,萬不失一也。但恐得之不行,眾邪結也。灾異浮華,天地陰陽之大病也,大病而不治,以何得解愈哉?子既來問事,為天語言,子詳思吾書上下之辭,幸有至意,慎無亂之。唯唯。誠得歸便處,日夜惟思,得傳而記之,反覆重疏,冀其萬世無有去時也。天地開闢,言語書文前後相因,事同氣者以類相明,求其類而聚之,其道日以彰明,無有衰時也。故自古到今,眾聖共為天談,眾賢者同其辭,共為聖謀。帝王者,天之貴子也,子承父教,當順行之,以除天地之憂,因得其祐。故言思之力之。吾道口口哉,見事當覺不覺,天地神明當更求億億萬萬、千千百百、十十一一事,皆當相應,然後乃審可用也。為不相應,急復求索,其兄弟比類,且有相應,不失一者是也。凡事皆當如斯,以何審知其相應乎哉?相應者,乃當內究於心,外應於神祇,遠近相動,以占事覆下,則應者是也。不相應者,說皆非也。慎之無妄言,令使人無後世也。所以然者,其說妄語無後,不可久用,故使人無後也。治道日衰,乖逆皆異言,此實非也,皆應亂天文地理,不應聖人心者,神不可使也。故言者當內究於人情,心乃後且外洽,究於神祇也。是者即拱得失,天文之戒也。積文以類相從,使眾賢聚之,撰其中十十相應,應於人心神衹者以為文,共安其意,試之以覆下,如此乃萬世不可易也。覆者,乃謂占事則應,行之則應至是也。然後可以困成天經法,是正所謂以調定陰陽,安王者之大術也。此乃可以轉凶禍以為福,使人民更壽。何故乎?天文地理正,則陰陽各得其所,陰陽各得其所,則神靈俱大喜,神靈喜則祐人民,故帝王長安而民壽也。可不力勉乎哉矣?

    飛明者,三光之小者也,皆連於地下,乃上懸繫於天,其動與地人民萬物相應和,是要文之證也。其書文占事,百百十十相應者是也,不相應和者非也。以是升量平之,其邪文邪書,悉盡絕去矣。取過事以效今事,隨天可為,視天可興,無亂天文,與天同力,可謂長吉。夫天但可順,不可逆也,因其可利而利之,令人興矣,逆之者令人衰,失天心意亡矣。

    移行試驗類相應占訣第六十八

    凡移徙轉行之文,天行書也,陰陽交合,天文成。帝王人民萬物,皆以其理中行,得其意者吉,失其意者悉凶。事有逆順,不可不謹善詳也。欲知其審,以五五二十五事試之,取故事二十五,行事二十五家,詳記其歲日月時所從來,其五音屬誰手,以占吉凶,驗百百十十相應者是也。此審得天地之分理安,王者不疑也。民臣不失其職,萬物各得其所,不若此書言,亂邪之文不可用也。以升量之,誤人之文,有敢用者,後世無子。所以然者,賊傷人民,失天地之分部。天地主生,人反亂其陰陽,故令使人無後也。古者無文,天反原之,已出天行書之後,皆已知天道意,而故為之犯者,死多不壽而凶,正此也。

    施有兄弟、以類相應和,五嶽萬里相應,以精詳念思,其中事善善事應,賤賤相和,其多少高卑,萬不失一也。常效以五五二十五氣,應為二十五家,二十五丘陵,書十百相應,地讖也。比其氣相加,兄弟地也。其人民好惡同。又諸色禽獸草木相類,此即同氣地也。以此分明,地審相應,不水氣兄弟者,其魚龞相類,以是為占,分別其所出,萬物凡事,其可知矣。其象同者,其形同也,其象異者,其形異是非正此也。

    丹明耀禦邪訣第六十九

    丹明耀者,天刻之文字也,可以救非禦邪。十十相應愈者,天上文書與真神吏相應,故事效也。十九愈者,地文書與陰神相和。十八相應愈者,中和人文也。以此效之,其餘皆邪文也,不可用也,所以拱邪之文也,乃當與神相應,不愈者皆誤人,不能救死也。或有鬼神所使書文,不可知而治愈者,是人自命祿為邪之長也,他人不能用其書文也,以此效聚眾刻書文也邪?乃可刻而盡使之無人之野處也。是文宜一一而求之,不可卒得也。

    草木方訣第七十

    草木有德有道,而有官位者,乃能驅使也,名之為草木方,此謂神草木也。治事立愈者,天上神草木也,下居地而生也。立延年者,天上仙草木也,下居地而生也。治事立訣愈者,名為立愈之方。一日而愈,名為一日而愈方,百百十十相應愈者是也。此草木有精神,能相驅使,有官位之草木也。十十相應愈者,帝王草也,十九相應者,大臣草也,十八相應者,人民草也,過此而下者,不可用也,誤人之草也。是乃救死生之術,不可不審詳。方和合而立愈者,記其草木,名為立愈方。一日而愈者,名為一日愈方,二日而治愈者,名為二日方,三日而治愈者,名為三日方。一日而治愈者方,使天神治之,二日而治愈者方,使地神治之,三日而治愈者方,使人鬼治之。不若此者,非天神方,但自草滋治之,或愈或不愈,名為待死方。慎之慎之,此救死命之術,不可易事,不可不詳審也。

    生物方訣第七十

    生物行精,謂飛步禽獸跂行之屬,能立治病。禽者,天上神藥在其身中,天使其圓方而行。十十治愈者,天神方在其身中,十九治愈者,地精方在其身中,十八治愈者,人精中和神藥在其身中。此三者為天地中和陰陽行方,名為治疾使者。比若人有道而稱使者,神人神師也。是者天地人精鬼使之,得而十十百百而治愈者,帝王上皇神方也,十九治愈者,王侯之神方也,十八治愈者,大臣白衣、至德處士之神方也。各有所為出,以此候之,萬不失一也。此三子皆為天地人行神藥以治病,天使其各受先祖之命,著自然之術,其中不得去也。比若鳳凰麒麟,著德其身;比若蜂蠆,著毒其身,此之謂也。當深知天道至要意,乃能明天道性,有益於帝王治,使人不惑也。如不知要文,但言天下文書,悉可用也。故十七中以下,皆為邪,不與三瑞相應,為害其深。故治十傷一者,不得天心意;十傷二者,不得地意;十傷三者,不得人意;十傷六七以下,皆為亂治。陰陽為其乖逆,神靈為其戰鬥。是故古者聖王帝主,雖居幽室,深惟思天心意,令以自全,自得長壽命。吾書辭上下相集,厠以為文,賢明讀之以相足,此乃救迷惑,使人長吉而遠凶害,各當旦夕思其至要意,以全其身。夫古今百姓行兒歌詩者,天變動,使其有言。神書時出者,天傳其談,以付至德,救世失也。夫天道惡殺而好生,蠕動之屬皆有知,無輕殺傷用之也。有可賊傷方化,須以成事,不得已乃後用之也。故萬物芸芸,命繫天,根在地,用而安之者在人,得天意者壽,失天意者亡。凡物與天地為常,人為其王,為人王長者,不可不審且詳也。

    去浮華訣第七十二

    欲得知凡道文書經意,正取一字如一竟。比若甲子者,何等也?投於前,使一人主言其本,眾賢共違而說之,且有專長於天文意者,說而上行,究竟於天道。或有長於地理者,說而下行,洽究於地道。或復有長於外,傍行究竟四方。或有坐說,究於中央。或有原事,長於萬物之精,究於萬物。或有究於內,或有究於外。本末根基華葉皆已見,悉以類象名之。書凡事之至意,天地陰陽之文,略可見矣。其頭足皆具,上繫下連,物類有自然,因共安其意,各書其辭,善者集成一說。是以聖人欲得天道之心意,以調定陰陽而安王者,使天下平,群神遍悅喜。故取眾賢榮貫中,而制以為常法,萬世不可易也。今所以失天道意者,夫賢者一人之言,知適達一面,明不盡睹,不能用流六方,洽究達內外七處,未能源萬物之精,故各異說,令使天書失本文,亂迷惑者,正此也。凡事欲正之者,各自有本可窮,陰陽不復易,皆當如此矣。不者,名為孤說獨言,不得經意,遂從一人之言,名為偏言。天地之性,非聖人不能獨談通天意也。故使說,內則不能究於天心,出則不能解天文,明地理,以占覆則不中,神靈不為其使,失其正路,遂從惑道,故曰就浮華,不得共根基至意,過在此,令使樸者失其本也。令天道失正,陰陽內獨為其病,乖亂害氣數起,帝王愁苦,其心不能禁止,變氣連作,人民不壽,以此為大咎。賢明共失天心,又去聖人流久,遂不能得其分理,此名為亂道。所以然者,經道凡書記,前後參錯,為天地談。凡事之頭首,神靈之本也,故得其本意者,神靈不復戰怒而行害人也,則惡氣閉藏,盜則斷絕,盜賊止則夷狄卻降,風雨為其時節,則天悅喜之明效也。喜則愛其子,是故帝王延命也,澤流其人民,則及基六畜禽獸,究達草木,和氣俱見,則邪惡氣消亡,則正氣更明,是陰陽自然之術法。猶比若晝日用事,則夜藏,小人逃亡,則君子行。詐思此言,此言所以益命,分明陰陽而說神也。以為吾書不然也,道以試成,欲知其得失。今試書一本字投於前,使眾賢共違而說之,及其投意不同,事解各異,足以知一人之說,其非明矣,安能理陰陽,使王者游而無事樂乎哉?是故執本者少而說者眾,則無不窮矣。執本者眾,而說者少,日使道浮且淺,淺而不止,因而亂矣,亂而不止,陰陽不喜,邪氣便起。故聖王乃宜重本,君子正始也,則無不理矣。不重尊其本,不正其始,則凡事失紀,萬物雲亂,不可復理,精之明之,惑道邪書去矣。

    天文記訣第七十三

    天地有常法,不失銖分也。遠近悉以同象,氣類相應,萬不失一。名為天文記,名曰天書。億億萬萬、千千百百十十,若十二日一周子亦是也,十二歲一周子亦是也,六十歲一周子亦是也,百二十歲一周子亦是也。或億子而同,或萬子而同,或千子而同,或百子而同,或十子而同,俱如甲子也。其氣異,其事異,其辭異,其歌詩異,雖俱甲子,氣實未周,故異也。以類象而呼之,善惡同氣同辭同事,為一周也。精考合此,所以明古復知今也,所以知今反復更明古也。是所以知天常行也,分明洞達陰陽之理也。書辭誤與不前後宜,當以相足,歌音聲事事同,所謂大周中周小周法也。得其意,理其事,以調和陰陽,以安王者,是可以效天常法書也。比猶若春秋冬夏,不復誤也。今後生皆用命少,未睹一周,何知大小中有三周哉?古常神道乎?故遂失正路,睹須臾之間,又未通洞古今神文,遂從偏辭,自言是也。正猶春兒生而死,不睹秋事,夏生而終,不睹冬事。說者常時各見其目前可睹者口口,故雖十辯之,猶不知也,內不然此也。使天文不效者,正是也。故事不空見,時有理亂之文,道不空出,時運然也。故古詩人之作,皆天流氣,使其言不空也。是故古者聖賢帝王,見微知著,因任行其事,順其氣,遂得天心意,故長吉也。逆之則水旱氣乖迕,流灾積成,變怪不可止,名為灾異。眾賢迷惑,不知但逆氣,不順時務所為也,不可不重慎哉。天所以使後世有書記者,先生之人知且壽,知自然,入虛靜之道,故知天道周終,意若春秋冬夏有常也。後生氣流久,其學淺,與要道文相遠,忘前令之道,非神聖之人,不能豫知周竟,故天更生文書,使記之相傳,前後可相因,樂欲使其知之以自安也。逢其太平,則可安枕而治,逢其中平,則可力而行之,逢其不平,則可以道自輔而備之。猶若夏至則為其備暑,冬至則為其備寒,此之謂也。天道有常運,不以故人也。故順之則吉昌,逆之則危亡。天道戰鬥,其命傷,日月失度,則列星亂行,知順時氣,日月得度,列星順行,是天之明證也。能用者自力,無敢閉藏,慎無賊傷。天之祕書,以歸仁賢,原明上下,令以自安。

    灸刺訣第七十四

    灸刺者,所以調安三百六十脉,陰陽之氣,而除害者也。三百六十脉者,應一歲三百六十日,日一脉持事,應四時五行而動,出外周旋身上,總於頭頂,內繫於藏。衰盛應四時而動移,有疾則不應,度數往來失常,或結或傷,或順或逆,故當治之。灸者,太陽之精,公正之明也,所以察姦除害惡也。針者,少陰之精也,太白之光,所以用義斬伐也。治百中百,治十中十,此得天經脉讖書也,實與脉相應,則神為其驅使。治十中九失一,與陰脉相應,精為其驅使。治十中八,人道書也,人意為其使。過此而下,不可以治疾也,反或傷神。甲脉有病反治乙,名為恍惚,不知脉獨傷絕。故欲樂知天道神不神,相應與不也,直置一病人前,名為脉本文,比若書經道本文也。令眾賢圍而議其病,或有長於上,或有長於下,三百六十脉,各有可睹,取其行事常所長而治訣者以記之,十十中者是也,不中者皆非也。集眾行事愈者,以為經書,則所治無不解訣者矣。天道制脉,或外或內,不可盡得而知之也。所治處十十治訣,即是其脉會處也。人有小有大,尺寸不同,度數同等,常以窞�分理乃應也。道書古今積眾所言各異,名為亂脉也。陽脉不調反治陰賣,使人被咎,賊傷良民,使人不壽。賣乃與天地萬物相應,隨氣而起,周者反始。故得其數者,因以養性,以知時氣至與不也。本有不調者安之。古者聖賢坐居清靜處,自相持脉,視其往來度數至不,便以知四時五行得失,因反知其身衰盛,此所以安國養身全形者也,可不慎乎哉?人惑隨其無數灸刺,傷正脉,皆傷正氣,逆四時五行,使有灾異,大人傷大,小人傷小,盡有可動遙不居其處者,此自然之事也。是故古聖賢重之,聖帝王居其處,候脉行度,以占知六方吉凶,此所謂以近知遠,以內知外也,故為神要道也。

    神祝文訣第七十五

    天上有常神聖要語,時下授人以言用,使神吏應氣而往來也。人民得之,謂為神祝也。祝也祝百中百,祝十中十,祝是天上神本文傳經辭也。其祝有可使神信,為除疾,皆聚十十中者用之,所向無不愈者也。但以言愈病,此天上神讖語也。良師帝王所宜用也,集以為卷,因名為祝讖書也。是乃所以召羣神使之,故十愈也。十九中者,真神不到,中神到,大臣有也。十八中者,人神至,治民有也。此者天上神語也,本以召呼神也,相名字時時下漏地,道人得知之,傳以相語,故能以治病,如使行人之言,不能治愈病也。夫變事者,不假人須臾,天重人命,恐奇方難卒成,大醫失經脉,不通死生重事,故使要道在人口中,此救急之術也。欲得此要言,直置一病人於前,以為祝本文,又各以其口中密秘辭,前言能即愈者,是真事也,不者盡非也,應邪妄言也,不可以為法也。或有用祝獨愈,而他傍人用之不决效者,是言不可記也。是者鬼神之長,人自然使也,名為孤言,非召神真道也。人雖天遙遠,欲知其道真不?是與非相應和,若合符者是也,不者非也。

    葬宅訣第七十六

    葬者,本先人之丘陵居處也,名為初置根種。宅,地也,魂神復當得還。養其子孫,善地則魂神還養也,惡地則魂神還為害也。五祖氣終,復反為人。天道法,氣周復反其始也。欲知地效,投小微賤種於地,而後生日興大善者,大生地也。置大善種於地,而後生日惡者,是逆地也。日衰少者,是消地也。以五五二十五家冢丘陵效之,十十百百相應者,地陰寶書文也。十九相應者,地陰寶記也。十八相應者,地亂書也,不可常用也。過此而下者,邪文也,百姓害書也。欲知其審,記過定事,以效來事,乃後真偽分別。可知吾書猶天之有甲,地之有乙,萬世不可易也。本根重事,效生人處也,不可苟易,而已成事口口,邪文為害也。令使灾變數起,眾賢人民苦之甚甚。故大人小人,欲知子子孫孫相傳者,審知其丘陵,當正明其故,以占來事。置五五二十五丘陵以為本文,案成事而考之,錄過以效今去事之證,以為來事。真師宜詳惟念書上下,以解醉迷,名為占陰覆文,以知祖先利後子孫,萬世相傳,慎無閉焉。

    諸樂古文是非訣第七十七

    諸樂者,所以通聲音,化動六方八極之氣,其面和則來應順善,不和則其來應戰逆。夫音聲各有所屬,東西南北,甲乙丙丁,二十五氣各有家。或時有集聲,相得成文辭,故知聲聆聲音,以知微言,占吉凶,舉音與吹毛律相應,乃知音絃聲。宮商角徵羽,分別六方遠近,以名字善惡,云何哉?精者,乃能見其精神來對事也。故古者聖賢調樂,所以感物類,和陰陽,定四時五行。陰陽調則其聲易聽,陰陽不和,乖逆錯亂,則音聲難聽,絃又當調。宜以九九次其絲絃,大小聲相得,思之不傷人藏精神也。不調則舞亂,無正聲音,不可聽,傷人藏精神也,故神祇瑞應奇物不來也。故得其人能任,長於聲音者,然後能和合陰陽化也。以何知之也?為之神明來應,瑞應物來會,此其人也。不者皆亂音,不能感動,故不來也。故凡事者當得其人,若神,不得其人,若妄言。得其人,事無難易,皆可行矣。不得其人,事無大小,皆不可為也。是故古聖賢重舉措,求賢無幽隱,得為古。得其人則理,不得其人則亂矣。古文眾多,不可勝書,以一事況十,十況百,百況千,千況萬,萬況億,億況無極。事各自有家類屬,皆置其事本文於前,使曉知者執其本,使長能用者就說之,視其相應和,中者皆是也,不應又不中者,悉非也。欲知古聖人文書道審不也。此比若呼人得其姓字者,皆應,鬼神亦然。不得姓字不應,雖欲相應和,無緣得達,故不應也。故古者名學為往精,精者,乃精念其事象可宜,復思其言也。極思惟此書策,凡事畢矣。書卷上下眾多,各有事宜,詳讀之,更以相足,都得其意,已畢備,不深得其要意,言道無效事,故見變不能解陰陽戰鬥。吾書乃為仁賢生,往付有德,有德得之以為重寶,得而不能善讀,言其非道,故不能樂其身,除患咎也。夫大道將見,其如無味乎?用之不可既乎?眾賢原之,可以和剛柔,窮陰陽位乎?諸文書畢定,各得其所。不復憒憒乎?惡悉去矣,上帝大樂,民無祟乎?澤及小微,萬物擾擾,不失氣乎?復反於太初,天地位乎?邪文已消,守元炁乎?一者道之綱,二者道之橫行,三者已亂,不可明也。吾道即甲子乙丑,六甲相承受,五行轉相從,四時周反始,書卷雖眾多,各各有可紀。比若人,一身頭足轉相使,一字適遺一字起,賢者次之以相補,合其陰陽以言語,表裹相應如規矩,始誦無味有久久。念之不解驗至矣,灾害去身神還聚,人自謹良無惡子,名之為無刑罰,道化美極也。明案吾文以卻咎,姦禍自止民自壽,原未得本無終始,十十相應太陽文也。十九相應,太陰文也。十八相應,中和文也。十七相應,破亂文也。十六相應者,遇中書也。十五相應無知書也,可言半吉半凶文也。十四中者,邪文也。十三中者,大亂文也。十二中者,棄文也。十一中者,迭中文也。十十中者以下,不可用,誤人文也。隨傷多少,還為人傷,久久用之不止法。絕後滅門,此十十文也。

    右卻邪而致正文法。



    太平經卷之五十竟
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