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    太平經


    太平經卷一百十四 下载本卷为CSV文本文件


    简介:經名:太平經。據《復漢書•襄楷傳》稱:東漢順帝時琅琊郡人宮崇詣闕,獻其師于吉於曲陽泉水上所得神書,號曰《太平清領書》。此神書即《太平經》,係漢代原始道教重要經典。南北朝至唐代流傳的《太平經》,凡一百七十卷,分作甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十部。今殘存五十七卷。底本出處:《正統道藏》太平部。
    文献引用:太平經. 道藏, 太平部. http://daotext.org//toc4.php?docid=4770
    太平經卷之一百一十四



    某訣第一百九十二#1

    (前文原缺)



    行有疾苦,心中惻然,叩頭醫前,補寫孝言,承事恭敬,以家所有,貢進上之,敬稱其人,醫工見是,心敬其人,盡意為求真藥,新好分部,谷令可知,迎醫解除。常垂涕而言,謝過於天,自搏求哀,叩頭於地,不避瓦石泥塗之中,輒得令父母平安。教兒婦常在親前,作肥甘脆,恣口所食,父母商家所有,不致苦其子孫,令盡家所有,殊私心孝於前。親屬比鄰,見其孝善,知無所有,更往給餉,為其呼迎醫工,蒙薦席,相與日夜數勞,知其安危問養,視其復聞小善言,心為之喜歡,是孝之所致也。天見其孝心,令得愈,更如平素,心中廼喜欣。復身得能食穀者,齋戒市賣,進所有上於天,還謝先人,諸所得祟,輒卒香潔,不敢負言,是孝子所宜行也。俗聞知是善,而不能行之,能行之者,性出自然。天禀其命,令使孝善,子孫相傳。治生有進,不行侵人,有益於親,賓婚比鄰,孝者還報,不忘其恩,是之善者也。父母之年,不可豫知,為作儲待,减省小費,歲歲有餘,藏不見之處,勿使長吏及小吏聞知。因緣徵發,盡人財產,為孝心未盡,更無所有。父母年盡,無以餉送,復為不竟孝之意。行孝之人,思成其功,功著名太上,聞帝廷,州郡所舉,一朝被榮,是非孝所致耶?子孫承之,可竟無極之世。此念恩不忘,為天所善,天遣善神常隨護,是孝所致也。其家一人,當得長生度世,後生敬之,可無禍患,各以壽終,無中夭者,是不善邪?善之中所致,何所不成,何所不就,何所不得,何所不通乎?努力行之,勿以為懈倦也,是善人之福也。孝善之人,人亦不侵之也,侵孝善人,天為治之,劇於目前。是為可知,欲知善之為善也,知孝之為孝也,苦不能相效也,是出自然。天與善籍,善孝自相得傳,相勝舉,亦何有極心。善孝之人,人自從崇之,亦不犯剋人。流聞八遠,州郡縣長吏,有空缺相補。豫知善孝之家,縣中薦舉,長吏以人情,欲聞其孝善,遣吏勞來。又有用心者,以身往來候之,知聞行意薦之。歲歲被榮,高德佩帶,子孫相承,名為傳孝之家,無惡人也。不但自孝於家,並及內外,為吏皆孝於君,益其忠誠,常在高職,孝於朝廷。郡縣出奇偽之物,自以家財市之,取善不煩於民,無所役。郡縣皆慈孝,五穀為豐熟,無中夭之民。天為其調和風雨,使時節,是天上孝善之人,使不逢災害。人民師化,皆食養有順之心,天不逆意也。是善尤善,孝忠尤孝,遂成之。使天下不孝之人相效,為設孝意,有大命赦天下,諸所不當犯者盡除,並與孝悌力田之子,賜其綵帛酒肉,長吏致敬,明其孝行,使人見之。傍人見之,是有心者可進愛,有善意相愛,此皆天下恩分,使民順從。此本善致善,本孝致孝,本不孝其末不孝,本惡其末惡。善者其願皆令其壽,白首乃終。上至百二十,下百餘歲,善孝所致,非但空言而語也。不但天愛之也,四時五行、日月星辰皆善之,更照之,使不逢邪也。其善乃如是,可不重邪?天生人民,少能善孝者,身為之獨壽考。復得尊官,皆行孝所致。不但祐言,故出此書,以示生民。其欲法則者,天復令壽,可傳子孫相保書出,必當行孝,度世孝者,其次復望官爵。天下之事,孝為上第一,人所不及。積功累行,前後相承,無所有失。名復生之人,得承父母之恩,復見孝順之文。天定其錄籍,使在不死之中,是孝之家也。亦復得增度上天,行天上之事,復書忠孝諸所敬,為天領職,榮寵日見,天上名之為孝善神人,皆為神所敬。有求美之食,先上遺其孝行,如是無有雙人。其壽無極,精光日增。上見無極之天,下見無極之地,傍行見無極之境。復知未然之事,諸神皆隨其教令,不逆其意,共薦舉白。太上之君,見其孝行無輩,著其親近內外,神益敬重之。故言天所愛者,諸神敬之,天所憎者,諸神危之。是為可知,餘者各自用意,自擇其便,從其所宜。書辭小息,且念其後,得善復出,不令遺脫。



    九君太上親訣第一百九十三



    惟太上之君有法度,開明洞照,可知無所不通,豫知未然之事。神靈未言,豫知所指,神見豫知,不敢欺枉,了然何所。復道太上之言,何有不動乎?人同敬畏,心不悉行,是且得知,不照其意。所以然者,太上皆神,所生所化,當生當活,皆可知神錄,相次道其尊卑,何有不從者乎?九皇之上則九君,九君者,則太上之親也。各有所行,恩貸布施諸神從者,諸神敬其所為,靡有不就者也。小神食,不能知九皇之意,何言俗間之人乎?心聖耳聰,財可觀其文章祿策。當直錄籍文辭,自生精光,皆以金為簡,銀成其文章。此簿在天君,內中極有副,其餘曹文書辭,皆以奏簡,自生文章,精神隨字,名之光明。每有語言,輒照有所知,不逆所言。神人真人得天君辭,便具言神人上下,皆知民間。天君知神所言,不失文墨規矩之中。自然之道,何所不知,何所不化,動錯自無所私。飲食天厨,衣服精華,欲復何求,是太上之君所行也。大神小神,自有所行,皆相畏敬,不敢有私。恣意見所從求,動搖有心之心,知其所為可成,以不惑迷其意,使其人各隨至意。言汝皆受於仙籙,壽得無極。金銀紫文之綬,封侯食邑,復腸綵帛金銀珠玉,心想所得。是非神仙道,知人堅與不,或賜與美人玉女之象,為其作色便利之,志意不傾。復令大小之象,見其形變,意相隨,念其後生,此為不成之道。或作深山大谷中,多禽獸虎狼之處,深水使化人心。或有蟲毒之物,使其人殺之。或恐不敢上高山,入大谷深水之中,亦道不成。是象戒人,是在不上之中,殊能堅心專意。見迷惑不轉志,堅隨其入出,上下深山大谷之中,水深大,心不恐懼。見其好色,志不貪慕,家人大小之象,更相拘留。不隨其人言,但得主道,進見太上,盡忠孝之心,無所顧於下,是為可成。戒大眾,多取其要文。天亦信善人,使神仙度之也。其人自善,天何從欺之。所以有欺者,其人狐疑,彊索神仙,無益之用,無功而求安,何從不見欺邪?是天重生,愛其情,尤志堅,念生要三明。三明者心也,主正明堂,通日月之光。名三明成道,心志自不顧,亦有錄策,不可彊求。白日昇天之人,自有其真,性自善,心自有明,動搖戒意不傾邪,財利之屬不視顧,衣服麤粗,衣纔蔽形,是昇天之人行也。天善其善也,乃令善神隨護,使不中邪。天神愛之,遂成其功。是身行所致,其人自不貪世俗,大營財物。天知其至意,按次簿名真,自有善星。其生日時,自不為惡,天復善之,貪化以助天君,治理天上文辭,使通徹,行無私隱。見行有歲數,上竟榮簿有生名,可太上之意,能說其功行,助其不及,是亦神當所擁護也。天信孝有善誠,行無玷缺。故使白日輒有承迎,前後昭昭,眾民所見,是成其功,使人見善。白日之人,百萬之人,未有一人得者也。能得之者,天大神所保信也。餘者不得比尸解之人,百萬之人乃出一人耳。功有大小,更相薦舉,其人當使天愛重之。內為得太上腹心,薦舉其為有信效,各成其功名,是不善邪?天君出教之日,神不枉其言。是天君得善信效,深知未然,不可有毛髮之欺。皆令壽命盡少,盡小解於後,復念語未卒意者,復念道之。



    不孝不可久生誡第一百九十四



    惟古今世間,皆多不副人意。苟欲自可,不忠任事。所言所道,樂無奇異,見人為善,含笑而言,何益於事?輕言易口,父子相欺。當目無聲背去,隨後而言,或善或惡,不可法則,無益世間。世間但為塵垢,言談自動,無應善書者。心言我善,行不相副,無有循穀,語言浮沈,不可信驗。名為不慎之人,何可久前,不可與善心有志之人等乎。求生難死之人,不欲見是惡人,而不自知,以為我健,少能相勝者。反晨夜候取無義之財,而不攻苦得之,以為可久在中和之中,與人語言也,傍人見之,

    非尤其言。神靈聞知,亦占其所為動作,其心知其惡,不能久善,還語天神。言中和有輕口易語之人,不能久善,須臾之間,惡言復見,無有信效。但佞偽相責,何益於人。令食諸穀,衣繒布,隨冬夏易衣服,食欲快口,衣欲快身。市有利入,不肯求之,而可養老親,明旦下牀,未知所之。衒賣所有,更為主賓,酒家箕踞,調戲談笑,歌舞作聲,自以為健,交頭耳語,講說是非,財物各盡,更無以自給,相結為非,遂為惡人,不可拘絆,自棄惡中,何有善半日之間邪?無益家用,愁毒父母,兄弟婦兒,輒當憂之,無有解已。攻取劫盜,既無休止,自以長年,復見白首。不知天遣候神,居其左右,入其身內,促其所為。令使凶,當斷其年,不可令久,其揚聲為惡,不欲止。上至縣官,捕得正法,不得久生。與死為比,安得復生?或為鬼神所害。父母念之,常見其獨淚孤相守,無有輔佐之者。老更棄捐,飲食大惡,希得肥美,衣履空穿,無有補者。是惡之極,歲月年長,空虛日久,面目醜惡,不象人色。如是為子,乃使父母老無所依,親屬不肯有之。此惡人之行,滅乃上,親屬患之,名為蔽。子死不見葬,無有衣木,便見埋矣。狐狸所食,骨棄曠野,何時當復見汝衣食時乎?是為可知善惡之行,人自致之,何所怨咎乎?天下之人何其甚愚,不計其死生之間殊絕矣。生為有生氣,見天地日月星宿之明,亡死者當復知有天明時乎?窈冥之中,何有明時。愚人不深計,使子孫得咎,禍不可救,殃流後生,是誰之過乎?人不化,自致亡失年,不當善仙士之行邪?動作言談,輒有綱紀,有益父母,使得十肥,衣或復好,面目生光。是子孝行,力非惡人,亦獨不當報父母哺乳之恩邪?為子不孝,汝生子當孝邪?汝善得善,惡得惡,如鏡之照人,為不知汝之情邪?故有善惡之文,同其文墨,壽與不壽,相去何若?生人久視有歲數,命盡乃終,後為鬼,尚不見治問。惡人早死,地下掠治,責其所不當為。苦其苦處,不見樂時。是為鬼,何以獨不有赦時。是惡之極,為鬼復惡,何所依止。家無食者,乞丐為事,逐逋亡之氣,自不可久,地下亦欲得善鬼,不用惡也。如是宜各念善,不失其度,纔可矣。不者,亦欲何望乎?人當同其計策,與生同願,天不善之邪?而反為惡乎,惡行之人,不可久視天地日月星辰,故藏之地下,不得善鬼同其樂,得分別也。文書前後復重者,誠憎是惡人,不可久生耳。性善之人,天所祐也。子孫生輒以善,日下無禁忌,復直月建,日月星光明之時,用是生者,何憂不壽乎?是為善行所致也。善惡分別念中,可行者自從便安,天不逆人所為也。念之復念之,思之復思之,可前可卻,自不貪生者,無可奈何也。書辭可知,分明疑之。自令苦極,念生勿懈,致慎所言。辭復小止,使念其後,有不滿意,乃復議之。



    見誡不觸惡訣第一百九十五



    惟夫聖德之人,各有所言,各有所語。各分別其能,各自第其功,各成其宜,使有可信,而重天言。使天愛人,而有盛功,得天之腹心,是聖德之願也。夫人皆欲承天,欲得其意,無有怨言。故令各從其志,勿有非言而自可,是為富得人情,使報信同其知慮,而從所宜。人居世間,大不容易,動輒當承所言,皆不失其規中,而不自責,反怨言人言,是為不平行之。各有怨辭,使天忿怒而不愛人,言壽命無常。故天下有聖心大和之人,使語其意,令知過之所由從來,各令自改。乃為人壽從中出,不在他人。故言司命,近在胸心,不離人遠,司人是非,有過輒退,何有失時,輒减人年命。為知不相善之人,欲聞其戒,使得安靜,過失之間,使思其意,令其受罰亡年,不令有恨。天大寬柔忍人,不一朝而得刑罰也。積過累之甚多,乃下主者之曹,收取其人魂神,考問所為,不與天文相應,復為欺,欺後首過,罪不可貸。是故復勑下曉喻,為說行惡,灾變所致,使自改耳,不用其言,亦安可久久在民間為人乎?故分別善惡,各使不怨耳。天為設禁,使不犯耳。而故犯之,戒命於天神,可以久與人等也。作行如此,為使人不死之道乎?中為天無所知邪?俗人之行,不可採取乃如是,安可久置中和之中,使食可食之乎?而反善神所護,年盡乃止。無中天人時,是善之證也。為善日久,何憂不盡年壽乎?是為可知人自不能力為善,而自害之。是惡之人何獨劇,自以為可久與同命。不意天神促之,使下入土,入土之後,何時復生出乎?地下復相引浸,益亡尸,是復不得天福之人,可復計邪?行且各為身計,勿益後生之患,是為中善之人。不者欲為惡人也,天所不祐,地不欲載,致當慎之,勿有愆負,財得稱人耳。可為父母子孫,得續行恩有施,可復得增年,精華潤澤,氣力康彊,是行善所致,惡自衰落,亦何所疑。從今以來,當詳消息,善惡分別,念中何行者,自從便安,天不逆人所為也。念之復念,不順作逆,而求久生。是行當可久見於天神,日月星辰,安肯久照?為天神所祐,而爭欲危之,是誰過乎?不當是善行孝順之人邪?輒有祿位,食於司農,久復子民,使上下相事,是民之尊者也。是善所致,惡自不全身,相去幾何乎?視其試書,不用其言,自快可意而行,是為人非乎?有惡不能自化,有孝善,有忠誠信之心,而望天報,有病求愈,作惡過多,無解時,為可久貸與不。故作此文,欲使俗夫之人,各不怨其得罰耳。念生求活之人,自不為惡行,而亡其年也。得書見誡,使知避禁,不觸惡耳。如是能自改為善,可得久見天地日月星辰,與人比等,是不善邪?而反不惜其命,以為死可得復生。如人知不自知為惡,自以為可也。談語欲與人比等,衣食與部人同,是為可久不乎?畏死之人,不敢犯此誡文,是亦祿策所致。其人相薄少可,宜直命當直之,何所顧乎?行,各自慎努力,念所行安危之事,書誡亦自可知也。天書文欲使人為善,不欲聞其惡也。故自命簿不全耳,無可大怪也。詳復思之,勿懈也。天有生籍,亦可貪也。地有死籍,亦甚可惡也。生死之間,不可比也,為知不乎?知惡當慎自責,不可須臾有亡其年壽,甚可惜也。與人語言發聲,為善行得人心意。是天善之,無出惡言,而自遺咎。同出口氣,正等擇言出之。無一小不善之辭,可得延命。殊能思行天上之事,得天神要言,用其誡,動作使可思,可易命籍,轉在長壽之曹。宜復各修身正行,無忘天之所施。宜置心念,報施大恩,乃為易行改志。天復追念,使不逢惡,可信天書言,可得生治不用。書言自不全,擇其可行乃行之,不彊所為。各且念身善惡,天禀其性,勿有所嫌疑也。宜不欺善,而惡人得福也。是言者明白,何有所疑乎?神仙之人,皆不為惡者,各惜其命,是善之證也。書所言約,勑前後道人之所願,為道善惡,使思之耳。不用而自已,勿自怨。自怨者,但當知怨身少知,而窮老乃極,自咎之耳。餘者自從其意,如欲貪生,不當有惡。故使自思,知其苦樂,樂獨何人,苦亦何人,亦宜自念,勿有怨辭,勿妄輕言出氣。令可思,思生為善,故丁寧相語者。令語言可知,不失天規矩。行成自然之道,何所不成,何所不化,人皆迎之,是天自然之恩非邪?念下愚之人,不念受天大分,得為人,自以當常得久也。亦不意有巫靈之神者,當止勿犯非也。書辭非一,念之復出。文辭有副,故置重誡。顧其不及用書,念生為善,為有活望。復有惡言不順者,被疏記不息也。慎之且止,止復有所思,思後不足,不滿意者復申理。



    不可不祠訣第一百九十六



    惟世俗之人,各不順孝,反叛為逆,競行為不忠無信之行,而反無報施之義,自以成人,久在地上也。所說所道,未曾有小善,有惡之辭,而反常懷無恩貸之施,自盜可意而行,不念語後有患苦哉?此子不是在世間,無宜少信,彊愚自以得人心意。其念出言,不可採取,難以為師法,無所畏忌,而功犯非歷邪,自以可意,不計其命,不見久全。動作出入,不報其親,不復朝夕,夷狄相遇。此獨何人,從所出生,略少其輩,飲食不用,道理未曾了雪。當亦無知之人比六畜,生死無期。口亦欲得美,衣欲得好,天當久活汝不,汝行不可承用,亡亦其行當可用不,使天忿怒,無有喜時,當愛汝命,令汝不死乎?所為皆觸犯不當,如故為之,是為自索,不欲見天地日月星宿,人民生口之屬耳。

    天有誡書,具道善惡之事,不信其言,何從乎?欲得見久視息乎?中為不如六畜飛鳥走獸有知邪?是愚之劇,何可依玄。但作輕薄,衒賣盡財,狂行首罰,無復道理,從歲至歲,不憂家事,遊放行戲,殊不知止。思不出中,自不可久。此人亦因父母得生,其行反少義,不見盡忠孝,有順無逆之意。是天當置汝,使眼息不死也。死中有餘過,並及未生之子。念其作禍之人,雖以身行惡,而亡其年,使未生不見有筭。活望作鬼,復死不足塞責,是惡所致,非乎?何得自在而見活乎?昨使當出生者,怨是非過邪?何為妄言而久朗乎?天下之人,何不自責,而使過少,積過何益於人身乎?但有不全人命耳,不當思之邪,何為自益禍乎?是為可知也。人居世間,作孝善而得壽,子孫相續,復見尊官重祿,是不作善為孝所致邪?自無善而不顧後有患,此為大逆惡人,更為無等比不休息乎?父母生汝時,欲聞其善,寧欲聞惡聲,聞老親耳邪?兄弟相憎,未曾有樂時,各自責過負,而反自用不為善,是為不可久行。無益於天,無益於地,無益於人,無益於四時五行、日月星之明。其人甚惡,欲何希望,不當仰視邪?以為天不遣凶神,司汝為非乎?不當自怪,所求所為,既無可恃,但日有衰病死不絕邪?天亦何樂殺汝乎?眾曰:汝無有通,須臾之間,故殺之。或使遭縣官,財產單盡,復續怨禍,汝行之所致不乎?何怨於天而呼怨乎?俗人乃如是,欲復犯天,自理何益乎?久逋不祠祀,神官所負,不肯中謝,所解所負解之。常以春三月,得除日解之。三解可使文書省减,神官亦不樂重責人也。迫有文書,上下相推,何從民人之言,貧困便止,不竟所為乎?生時皆食有形之物,死當食其氣而反不食。先人自言生子,但為死亡之後,既得食氣,與比等而反不相食,生子如此,安得汝久有子孫相視乎?亦當亡其命,與先去等,饑餓當何得,自在天官重孝順,當祠明白,何可所疑。死後三年,未葬之日,當奉禱賽,不可言地上有未葬者而不祠也。不食益過咎,子孫無傷時也。是為可知當祠,常苦富時奢侈,死牛羊猪豕六畜,祠官浸疏,後當見責,不顧有貧窮也。財產不可卒得,行復無狀,財不肯歸,便久不祠,為責安可卒解乎?宜當數謝通負之過,後可有善,子孫必復長命。是天喜首過,其家貧者,能食穀知味,悉相呼叩頭自搏,仰謝天。天原其貧苦,祠官假之,令小有可用祠,乃責是為天所假,頗有自足之財,當奉不疑也。不奉復見先人對會,祠官責之不祠意。使鬼將護歸家,病生人不止。先人復拘閉祠,卜問不得,得當用日為之。天聽假期至,不為不中。謝天下地,取召形骸入土,魂神於天獄考,更相推排,死亡相次。是過太重,故下其文,使知受天誅罰不怨,可轉相告語,可令不犯先。古已有書,犯者不絕。以棺未藏者,不可不祠也。今故延出文,因有心之人,書解其意。勿疑書言,尚可得生籍,疑不行,死日有期。自消息,勿復怨天咎地也。行,書小息念。其後思惟文言,知當復所行,復道之。



    天報信成神訣第一百九十七

    惟有進善求生之人,思樂報稱天意,令壽自前。目見天上可行之事,曰亦奉行天之所化成,使見久生之文,變化形容,成其精神,光景日增,無有解時。是有心志善,不忘天恩。報施之士,何時有怨,解息須臾之間,心自剋責,幸得為人依迎。天得成就,復知天禁,使其遠害趨善,不逆神靈。見善從之,未曾不自責,時悔過從正。思念其意,常不敢自安自疑。念之為善,曉天知意,具足可知,亦無所疑。自責悔過,積有日數,既蒙福祐,承奉天化,使不見危。自知受天報施,何可有忘須臾之間息,恐神靈非尤所言。故懷悵然,未曾自息。貪進所言,欲承天意,恐有失脫。故復洗心易行,感動於上,欲見昇進,貪慕其生。實畏短命之期,恐久不見於天地,竭力盡忠,思其誠心。數聞神言,不見其人,心內不自安,常齋惶懼,日夜愁怖,不敢自安。用是之故,不敢廢善而就惡施。人皆得飲食,仰天元氣,使得喘息。復知人情,自知受天施恩,輒當報謝,何有疑時。天生人精,地養人形,使得長大,使得成就。見天書戒,視其文辭,不戰自慄,何有負言,心常怖悸,何有安時。唯天大神,時哀省原,數見假貸,心知不以時報大恩。唯大神使見覆哀,久見常在生氣之中,久活前年之壽,不敢忘大施之分,恩貸畢足,不敢解忘須臾之間,而背恩也。唯大神成之,使見天神,與其語言,思聞復戒。重天所言,唯蒙有報,乃敢自信。大神報有善心人言,天君常愛是有心善之人,於天有用輒進。自今有心善之人,自陳前以達白天君,承用所舉聽勿疑,必當如前所言,是自天君所敢前也。歲月垂至,努力信天所言,天亦信有心善之人,自不在俗間也。簿文內記,在白日昇天之中,義不相欺。天君欲得進善,有心不違言,是其人也。諸大神自遙見其行,雖家無之日,前以有言,宜勿憂之。常念與天上諸神相對,是善所致也,宜勿懈倦也。有心善之人,言生本無昇進人,期心報大神,求進貪生,欲竭所知,何敢望白日昇乎?舉選當得其人,生不敢當之。恐見為大神所非,蒙恩自僥倖得寵,為得恩分畢足,但惜未及重報施,唯大恩假忍蘇息之。聞大神言,前比白生意,進之天君,輒言有心善意,是其人也。天君自欲親近之,不使有疑也。恩施不在大神也,何須道報乎?宜復明所知,必為有報信,心謝懇惻而已。必使諸神相護,不令邪神干之也。致重慎所言,以善為談首,書意有信相與,要不負有心善進之人言也。天自日夜,使神將護之,餘無所疑。相命沮觸之書,必先人承負自辭,勿用為憂。有心志善之人,言本性單微,久在俗中,恐不能自出俗世之間,慕大神之恩寵遇,使見溫誠自知。唯大神白天君,纔使在不死之伍中,為何敢望白日乎?大神言:天君信有心進善之人,教無有二諾,無所狐疑,是自天君意也。雖念家不足,饑寒並至,自有天厨,但仰成事,神自師化其子,無以為念也。生主受分之後,何時忘大神所言乎?憂不成耳。不敢失大神枕席,常在心鬲,不敢解也。大神言辭乃如是,天君知者,善自得善,有心自得天君心意。前白事見天君,天君勑大神言:前日已白,此人當升之日,勿令失期,竟有符在心前,徹視神自語為信,變化以有日期,但日夜念之勿懈也。生言:受勑之後,何敢懈邪,唯蒙成不?大神言:須書有符,自相見也,不憂不得天壽也,不但大神邪,諸神皆言善,是有心之人,諸神憂之,但仰成辯而已。生言:是大重如使如願,必親心恭而已。大神言:是亦其人願,所當承心而言,天君重其家,使無入大過,承負輒解之,勿信神象卜工之言,是卜不能有所增减。欲度活人者,要在正神,雖有小神之疏,上自解之,亦勿狂為不當所行也。是自有心有道之人所知也。且各為身計,信天言,天自不欺有心進善之人也。雖知惠常念,無有忘時。聞邪神自下,無有心志之人,持身不謹,復念非常,故邪下之,使不安,或惡會無成功。此書亦不信惡人,惡人亦不信此書。會有效用有報,得報信之後,乃為可知也。今當有信,知進善之人書,神自欲見報信,得用不信,無有心進善之人,欲所得也。行書辭已可知,見信有驗,亦自不久。何以明之?其人自樂生者,天使樂之,是天報信。其人必化成神,必以白日不疑,日自輕,食日少,為信精光,日益親近其人,是信也,明之明也。且勿有疑。生言:見誡受勑,請如所言,思惟念之,不敢懈有忘也。雖生素不知,會見之後,益親無異。大神言:善善,亦當惠成,名宜,卒竟其功,是神常誡也。書語雖多,重生道故多耳,勿怖之也,語且有止,各還有言,有心志念之人言。唯唯,不敢有忘也。



    有功天君勑進訣第一百九十八



    惟思古今有大誠信之人,各有效用,積功於天,乃敢自前。動作止進,未曾有小差之惡。常懷慈仁之施,布恩有惠,利於人眾。不有失小信,而不奉承天地,隨四時五行之指歷,助其生成,不敢有不成之意,而自危身,令不安。故自剋念過負,恐不解除,復為眾神所疏記,而有簿文聞太上也。以是故敢有安時也。今古相承,善惡相流,何有絕時乎?故自沈靜,未嘗有懈,而忘天之所施為也。但自念求德之人,以心自况。見人有善心,為之欣然,見人有惡心,為之惶懼。想天神知之,各有所進,復自惟念,本素生於俗間,心常思樂大化,貪慕生道,去離死部,戀牢精光,貪使在身,使自相愛,心乃可安。不者恐見,不在常見之中。唯諸天神,時原不及,教其進退,當承天意,不可有失而小不善,聞於太上之君耳。故因諸神求知曠問,唯蒙不逆,使不見疑。為受一子之分,勢不敢有忘絲髮之間。唯原省念所言,思見天誡,以成其身,不使陷危。是諸神寵恩之日,不敢有休息,而不自念報重之大恩也。諸神未白天君,聞知被遣,當直之神,承教見之。其人言所動搖,云何具問其意,使諸神問之,還白日言中和之民,自道善行,積功日久,貪慕久生。自薄說常自垂念,恐有愆負,未嘗有懈息之意,為諸神道其功效。諸神使白,各且相謂曰:此有功效德人,自於中和中念,當報天大恩,積行為善日久,欲因諸神自道功德,各懷狐疑,不敢進白天君,常屬諸神見信,有功於天,有者進之。而諸神占觀其行日久,何故不白。諸神皆懷懼而言,本素不知此人來,恐不大精實。且各消息其意,不知天君聞之,是諸神各無所主,正見善有功之人,而不時白道之使者,遣使神考積其行,大有功。是諸神各為無狀,各無有功善,而齊外心,以為天君不知。諸神各解辭令,自何用者,有益而已,各自安乎?謝諸神,各以識事,免冠謝言,小神奉職,各平盡忠誠之心,而得問是罪無狀,待死於門。天君出教日,且待於外,須勑諸神伏地,自以當直危立也。教日勑諸神,言天君欲不惜諸神,且未忍相中傷,教謫於中和地上,在京洛十年,賣藥治病,不得多受病者錢。謫竟,上者著聞曹一歲,有功乃復。故諸神見天君,貰不死之罪,纔得薄謫,誠自知過失,自以摧折,不望其生,不忍有中傷之意,復以事謝天君言:告謝曹吏,便下勿稽留,時使神行卓視之。曹白使遣下,如天君教。天君勑曹,復告大神,視其文辭,令諸一神見之。曹以文傳視大神下所部,各順其職,見有功善貪進之人,當進之前,有事具白可知。天君勑大神曰:輒早觀此人,與使神語言,相應與不也?大神曰:被使往視其人,積其日數,視功效還白,日被勑教,視中和有功人,還白如使神言。天君亦如是有功之人,而諸神所部,不時白天君覺知,乃道其意,是不勉邪哉?得薄謫於中和,自今以後可以為誡。有功不白,天君聞之受罰,自身之謫。各慎職,遣神導化其人,使成神,增其精光。為視簿籍,使上無者,著其姓名上之。大神受教還於曹,視簿案其姓名,有此白言曹:文書有此人,請案天君內簿,知相應與不?天君出文視之,與外書同勑,便上大神言:不審年滿未,請還諦案之。天君謂大神:安置耳目,而不盡視之,而言還案乎?大神以職事謝,天君言:趣案疾還。大神則案,其人年已滿,失脫不白無狀,當坐,伏須辜誅。天君言:且冠視職,復勿懈。因召其人上之,勿失其效小職,知所致奉功。唯唯。請如天君出教。諾之。大神且上其人署小職,觀望其行,日月尚淺,請復情實,有大效信真,有缺者署之,補缺處。天君言:當知大神所白,勿有懈意。大神言:唯唯。請使使神,往卓視之。天君言善。



    不用書言命不全訣第一百九十九



    惟天上有聖明之人,皆有部職,各盡忠行,不負於上,各盡筋力,所為作亦不失意,皆豫知天君所施為,常傾耳聽,欲知其意,常視儲曹文部,別令可知。顧君呼召無時,不敢私出,公事乃行,輒關意相,白乃敢出。所周所徧,被敕當所案行,不敢留止須臾之間。奉功私,乃敢有所言,誠相歸,自不敢施私所不當。全其命,不惜晨夜而自責,常恐有無牢之用。各自該理其身,欲副太上之意,何時敢懈,恐失其宜。效日自進,不須神言,乃而欲自成,欲得久視。與天上諸神從事,無有大小,皆相關知。可承行不義不自專,恐有嫌疑,動輒相聞,何有息時。所以然者,人各有志。各自有所念,各有所成,其計不同,各有所見,各有所出,生各自欲有所得,各知其所,心乃了然。是曹之事,要當重生,生為第一,餘者自計所為。生氣著人身,皆不相去,相守相成。神亦貴得其名,變化出入,無孔之中,小大自在。俗夫之人,不見神形容,神神自相知,形容皆氣所成,何有不就者乎?大神小神,精光增减,輒自有差。其壽增九,輒有其年,大化行善,壽亦無極,上則無上,下則無下,出入無間,無表無裹,象如循環。欲止自止,欲行則行,呼吸成神,光景榮華。上下有期,得當行,便以時還,亦不可自在,迫有尊卑。各相為使,各有薄領,各有其職,宜有其心,持志不違,明其所為。各見其功,各進所知,無有所私,動輒承教,不失教言。而精進趣志,常有不息,得勑乃止。是生神之願,輒有符傳,以為信行。諸所案行,當所禀食,勿過文書,隨其多少。天上傳舍,自有簿領,不當得止者勿止。是天君常教勿妄,恐守傳之吏,以威勢也。官有尊卑,不可彊詐稱大位,而稱久止傳舍。吏輒受天君勑,有過傳舍,上其姓名官位所屬,不得有隱欺,天君亦自知之,何得為相私,明各如其平。乃得上不用令勑,簿書數上,是復亡失精光,其壽損减,是為可知,宜當慎時,無敢自從,而不承上之教也。天上之神,更相案舉,亦無息時。後進上下人,當知是禁,聖明之人,自不犯之,恐後進上之人不見其戒,故天下文使知防禁。是天君大恩,恐有犯者。是天君欲成就善心之故,視其文,並語俗人。俗人雖少,知中和之間,各有禁忌。文書天下,中和民間,道上佃夫,阡陌聚社,廬宅官舍,門戶井竈,刑德各主其事,不可有惡。復見疏記,簿其姓名,積眾多聖明理之事,更明堂天君得知,復减人年,上至死亡,可不慎乎?數下此文者,後生之人,不信前言。故復因有知慮之人,不犯禁者出之,令俗間知之,而不用書言,命不可得全也。惡籍累積日多,少有减時。故先命勑書誡,勿使相犯,犯之命薄不疑也。當順書言,小過尚可救解,大過安從得貰乎?誡文非一卷,宜當重慎重慎,天文不可自在也。有知之人,少有犯者,時有失脫,天亦原之,不著惡伍。為惡不止,與死籍相連,傳付土府,藏其形骸,何時復出乎?精魂拘閉,問生時所為,辭語不同,復見掠治,魂神苦極,是誰之過乎?同從人生,何為作惡行,各宜善自守。天禀人壽,不可再得,作惡年减,何有相益時乎?此時當所主,天君取信,不敢脫人惡行,令得久生也,為不知乎?書前後相戒者,既民不改,令人欲盡年耳。不欲為善,自令不全,亦奈此人為惡不止。可書辭小解,且念其後,如有不備,乃復念之。



    大壽誡第二百



    惟有志之人,心不迷亂。奉天之化,當所師導。各使從其願,乃為隨心。眾萬二千物,皆生中和地中,滋生長大,皆還自覆蓋,蔭其下本根。其花實以給身口,助其穀糧,使有酸鹹醋淡,自在化水為鹽,使調諸味。以豆為豉,助鹽為味,薄厚自恣,菜茹眾物,當入口者,皆令民食之,用其溫飽,長大形容,子孫相承。復以六畜不任用者,使得食之,肥美甘脆之屬皆使食。是天使奉職之神,調和平均,使各從其願,不奪其所安。是布恩施惠民,非乎?奈何天所施而不求報乎?天何時當求報施乎?但平民受大恩,而不歸相謝,故求之耳。天食精華氣,自然不必須民報謝辦也,貴其意耳。而反不念天氣所生成,令得食之。是民中有知,不報乃如是,自以職當天使。奉職之人,案行民間,使飛蟲施令,促佃者趣稼,布穀日日鳴之。使民用其言,家無大小,能食穀者,晨夜盡日相勸,及澤布種,天為長大,時雨風揺,枝葉使動,成其身日滿,當熟以給人食,恩不重邪?從歲至歲,何有極時?而反齊不作孝順,有逆之心,何益於天,久養惡人,使見可食之物乎?中為天無所知邪?何為當久養不孝惡逆之人乎?故置凶神隨之,不孝惡逆之人移,令人重禁,罪至禍重,不見貰時。想民當如是,何為犯之,自致不壽,亡其年命乎?不當視孝善之人,獨得壽有子孫乎?善惡當相比,不壽與不壽為有比,不生之與死,當相懸不行。作善有孝慈,使各竟其年,或得增命,子孫相次,無中夭時。天用是為善孝之行,所致不當比之邪,何為作非邪,施於人乎?天甚憎惡之,輒使絕命,子孫得咎,是惡所致,欲何所望。天喜善人,不用惡子。宜思書言,其文具足,可以自護,必得天福。可無久苦自愁,令憂滿腹。復有憂氣結不解,日夜愁毒大息,念在錢財散亡,恐不得久保。疾病連年,不離枕席,醫所不愈,結氣不解。計念之日夜羸劣,飯食復少,不能消盡穀,五藏不安,脾為不磨。是正在不全之部,短氣飯食不下。家室視之,名為難活。有錢財家,頗有儲侍,無錢財產殫盡,內外盡貧,不能相發。死命以至,不見棺木,畢埋土中。須治生有錢財,乃當出之。相貧之家,財去人走,何時可合,家室分離,不能復相救。遂不見棺木,為無棺槨之鬼,浮遊無家,亦無復食之者,死為鬼,餓乞求食,無有止時。是惡行所致,而不自知亡失宗族。嗚呼痛哉,死無所依。是過積禍之人,自致無門戶後世,天甚復傷之。故使復有遺腹子,未知男女。兒生未大,母去行嫁。至年長大,問其疏親,我父母何在。親言汝父少小,父母不能拘止,輕薄相隨,不顧於家,劫人彊盜,殊不而自休止,縣官誅殺,遊於他所,財產殫盡,不而來還故鄉,久在異郡,不審所至,死生不可得知也。諸家患毒,親屬中外皆遠去矣。汝母懷妊時,見汝生有續,心中復喜。家長大人,無所依止,貧無自給,使行事人。隨夫行客,未有還期。遺腹子言,人皆父母依仰之生,我獨生不見父母。至年頗大,問父所在。人言汝父行惡,遠棄父母,遊蕩他方,死生不知所在,無有往來者,聞言已死,不知所在。父母憂之,發病不起,遂不成為人,財產殫盡,外內盡衰,咎在餘親希疏,素無恩分。不直仰天悲哭,淚下沾衣,父有惡行,自致不還於處。身自過責,無有解已。時以行客,賃作富家,為其奴使,一歲數千,衣出其中,餘少可視,積十餘歲,可得自用還故鄉。招藏我父,晨夜啼吟,更無依止,甚哉痛乎。父時為惡,使子無所依止,淚下如行,自無乾時。天大哀傷,常使彊健,治生有利,使取妻婦,復有子孫,心乃小安耳。復為其子說之,我父行惡,遠在他鄉不還,時往人去者,卜工問之,殊死生不知,所安所在招藏之,有歲數去行治生,天哀窮人,使有利入,頗有少錢,因求婦相助治生,因有汝耳。我疾我父,少小時為惡,故誡汝耳。從今以後,但當善耳,勿效我父,遠之他所。故復思我過,天哀我耳。汝努力心為善,勿行遊蕩,治生有次,勿取人財,才可足活耳。各且相事,無妄飲酒,講議是非,復見失。詳思父母言,可無所咎。天上聞知,更為善子,可得久生竟年之壽。為汝作大,以是為誡。諸神聞知,上白於天。天令善神隨之,治生有進,財復將增,生子遂健,更為有足,是天恩也。春秋節臘,輒奉天報恩,既不解努力為善,自得其福。行慎所言,復自消息。天神常在人邊,不可狂言。慎之小差,不慎亡身。見誡當責身,勿尤他人也,此戒可知也。欲得大壽者,勿失此戒言。



    病歸天有費訣第二百一



    惟人居世之間,各有所宜,各有所成。各不奪其願,隨其所便安,自在所喜,商賈佃作。或欲為吏及所醫巫工師,各令得成。道皆有成,以給民可用,是天師化,何有不就,使自給口。當念奉天所行,恩分之施,四時之報,皆使不絕香潔而已。是為報天之恩,行善日久,神靈所愛,是善行所致,何有不從者乎?故天常為其上,司人是非,使神往來,知人所為,善惡輒白,何有失者。知知少以為不然,故天為視其影響,使聞音以是為效。風雨遲疾,皆使可知,何有疑者。動作輒異,文墨相承,亦不失其法。人亦當知可不,安得自恣而不順天乎?天親受元氣自然,從其教令,不敢小有違之意。恐其有失,而民所為功。犯天去,不避羅網。是為故天命以自誡,為當久生,可與善人等也。中為人得自在邪?故使神隨惡行人之後,司其不當所為,輒以事白,過無大小,上聞於天。是自人過,何所怨天書,書有戒而不用其行,得病乃惶,豈可免焉?誠民之愚,何益於天。使神勞心煩苦,醫巫解除。欲得求生,不忘為過時,當為惡時,乃如是,何不即自悔責。已病乃求生,已後之多亡。所有禱祭神靈,輕者得解,重者不貰。而反多徵召,呼作詐病之神,為叩頭自摶,欲求其生,文辭數通,定其死名,安得復脫。醫巫神家,但欲得人錢,為言可愈,多徵肥美及以酒脯,呼召大神,從其寄精神,致當脫汝死。名籍不自致,錢財殫盡,乃亡其命。神家求請,滿三不下,病不得愈,何為復請。事禍必更有禍,責在其後。邪神稱正神,狂行斬殺,不得其人而殺之。咎怨訟上至天,天君為理之。殺事神之家,子孫坐為病者求福。欲令為求生,呼召不順,反受其映。事邪神之家,自言我神正神者,教其語邪神精物,何時敢至天君之前,而求請人乎?但費人酒脯棗饊之屬,得病反妄邪神之家。得愈者,謂在不死之伍中。事未上過,可得蒙愈,此天自愈之,邪神之家何得名之,而言多愈人病乎?而責人肥美。見邪神所為,則召令上之,考問藏罪。藏多罪大,便見不活。事神者神不往來,人復不中,精神日竭,是邪神自其殃。神家得邪神餘物,以給家口肥美好衣,自以可久。神嘗坐之,何望得活而壽乎?受神藏多,不可復貰,並亡其子孫。反言其過,殺我子孫,或身亦望久久亡戶。人日當自正,可勿咎天。今世之人,行甚愚淺,得病且死,不自歸於天,首過自摶叩頭,家無大小,相助求哀。積有日數,天復原之,假其日月,使得蘇息。後復犯之,叩頭無益,是為可知,努力為善,無入禁中,可得生活,竟年之壽。不欲為善,自索不壽,自欲為鬼,不貪其生,無可奈何也。行慎所言辭,樂知餘者,自計勿枉所為,有病自歸於天。可省資費,無為大煩,反舉家怔忪,避舍遠處。當死之人遠何益,凶神隨之,當可得脫不乎?愚人為行乃如是,寧能使命在不死之中,可勿避也。舍不殺人,家自衰耳。天神在上,占之欲何所至乎?中為不知汝處邪?且慎所言,天致愛人,欲使人生,何時欲害殺人。故施禁法,使人不犯之耳。而自犯之,壽命從何得前。當思之思之,復念書言,可無自疑。書復小止,止後念之,當所道說者復道之。



    不承天書言病當解謫誡第二百二



    惟念俗間之人,甚獨愚處,不念作孝順事,而為反逆。不承大書言,而苟自薄。與人既無善,而惡數聞,處者致灾,中者衰落,下者見病,無有休息。是為惡施於人,令咎不容,無有施恩之意。日夜行侵剋善人,令使自怨,無有善意相待,而反自策,陷人入罪名,使得有刑罰,高至死亡,而訣其主。有財之家,能自解酒,無錢觸法,教吏呼召,亡費解之。齎家所有,皆有價數,乃為解之。分半自得,以給家口,美酒善腅,恣其所得,於意乃可,不知人當從傍平之,所為惡也,自以可久,而與人等。縣君嚴者,使人司候效功之吏,當有報應。晨夜司之,欲得其為惡,主默疏等輩為誰,逕至門閤,內刺合牋,道其姓名。為吏受邪,簿主為間人,道其短長。酒肉甘肥,常不離目下。君得牋書,默召其主,為置證左,使不得詆。罪定送獄,掠治首藏。人復言之,並加其罪。聞亦然,錢財小故,不自努力周進,治生有利,而反賣舌於人,相陷罪名,是正惡,何復久生。長吏所疾,令不得生,是誰之過乎?皆從惡弊人出,父母愁毒,宗家患毒,為行如此,亦何所望,而欲得久視息哉?主作禍罰,而望求生,此為何人。天從上視之,言不可久忍。下文於主凶惡之曹,遣吏從惡鬼,佐助縣官,治無狀之人,使入死法,不得有生之望。是皆貪非一家之財,以自增益而坐之,得罪定死乃休,無續世之人,乃使先去者不見享食,是汝過非。從今以往,後生之人,見誡當止,乃小活耳。不者定在死伍之中,不疑也。慎之小差,可無相怨。人命不可再得,人皆如是,何為不從禁乎?無狀之人,結客合伍,劫取人財,其主不全,縣官未得殺汝,天代誅罰,上自滅戶,下流子孫。用是財故,而反不生,是計何一不純。故數出此書文者,貴此不犯耳。今續犯之尤處,故令死亡者多,天甚患之。故見其人有心知者,自不犯之。今世俗人了不可曉,視其壽書,而不用其言,以為書不可信用也。不當見神仙之人,皆以孝善,乃得仙耳,其壽何極。且詳所言,同出辭言,可令好所為出,惡自令得。各書前後之戒者,但欲使人為善,不犯法耳,何時相枉乎?宜往念思,著於五內,令可奉行,勿非尤於天也。非之無益,更相令過重。慎勿有所恨,行自得之,何怨咎。努力從善,乃可為人耳。行當自惜,無為鬼所咎,為知不乎?宜各自明其計,勿自逐非,沒命不足塞責。殃禍所歸者多。怨憎何有止時。持心不密,但空言無益。世間之用,愁毒於人,復何用相明,使有和順乎?自以為賢,以化他人,為不肖,不當自况。俱生為人,無所照見,問之無有相明之意。是曹之人,皆如六畜,但口知臭香衣,好禮跪起,不可法則,常有不錄之心。見比鄰老人,犯倨不起,閉人婦女,議相刑,別其醜好。此為惡人無所事作,端仰成事,口罵呪詛,以地無神,更相案舉,自可而行。不念後患將至,不及相救,救之已晚,何益於事。但為煩苛,終可見理,何以自明,解其所負,眾多人所非,作禍不止,久至亡家,後無子孫,不見其壽,冤哉此行,亦何可久。太平之書,令下可順其上,可得長久。不者失命,復見難治,令世俗人亦自薄恩,復少義理。當前可意,各不惜其壽。縱橫自在,以為無神,隨疏之者眾多,事事相關及更明堂,拘校前後,上其姓名,主者任錄。如過負輒白司官,司官白於太陰,太陰之吏取召家先,去人考掠治之。令歸家言,呪詛通負,被過行作,無有休止,故遣病人。病人之家,當為解陰解謫,使得不作,謫解得除之,不解其謫,病者不止,復責作之。既不解已,以為不然,觀其所行,皆有其人,多與少耳。是為可知,復慎其後,勿益其咎,乃為有知,可使無咎。無知自已,患福之間,未曾休止。各慎書言,不須相負,難為記疏,神不休止,想人知人,而故為耳,是不善故之也。固善得善,惡自不壽,何為有恨,自得之耳。下順其上,可無惡子,為知不乎?戒之戒之,可令小息。書難為文辭,法令開張,宜不犯耳。書復小解,復有小不定文者。詳念其後,但令可知慎之慎之,小事致大,文復重,故小息耳。息後有言,復陳說之。



    為父母不易訣第二百三



    惟有善行之人,自不犯天地四時五行、日月星辰諸神之禁,畏其所施,恐犯之輒有上姓名,以故自欲為善行孝順之義。天地禁書,故不欲令民犯之者,欲令民充盛,何時欲令藏乎?設施當生之物,使得食之,何時欲使相危乎?人自犯耳。故善人無惡言者,各有其文,所誡所成,分明可知,善自得生,惡自早死,與民何爭。故置善人文,以示生民,各知壽命吉凶所起,為道其誡,使不犯耳。行善之人,無惡文辭,天見善,使神隨之,移其命籍,著長壽之曹神,遂成其功,使後生之人,常以善日直天王相,下無忌諱,先人餘筭並之,大壽百二十,其子孫而承,後得善意,無有小惡,亦復得壽,白髮相次,子子孫孫,家足人備,亦無侵者,佃作商賈,皆有利入,為吏數遷,無刑罰之意,善所叔也。人不能倣效,反倨笑之,是善人之心行自善,有益於人,見人窮厄,假貸與之,不責費息,人得其恩,必不負之。小有先償,酒肉相謝,

    兩相得恩。天見其行,復善之,使其出入無干犯之者。行善之人,天自佐之,不令逢惡,是行所致。其餘為不善之人,欲望坐得壽,復有子孫,是為不分別。故天別其壽,殊能行天上之事,與天同心志合,可得仙度,錄上賢聖,精神增加,其壽何極?故言善不可不為,亦人所不及。故天重有善人愛之,不欲使有惡也。善惡之人,各有分部,何得二千乎?故天書辭具,自可知也,善者善之,惡者戒之,欲使不陷於危亡之,失其年耳。是天報善增其命,惡者使下不成人,是亦可知也,何為有疑乎?人從生至老,自致有子孫,各令長大成就,在所喜隨使安之,無逆其意,各得其宜,乃為各從其願。為人父母,亦不容易,子亦當孝,承父母之教,乃善人骨肉肢節,各保令完全,父母所生當令完,勿有刑傷。父母所生,非敢還言,有美輒進。家少財物,賕恭溫柔而已,數問消息,知其安危,是善之善也。鄰里近親,盡愛象之,成善之行。見有凶惡之人,不敢與語言,恐相反也。相反之後,更失善人惡,天復憎之。故皆自重惜,損其子孫,慎無犯禁,使家不安。不但不安也,並及家親,內外肅動,更逢縣官,亡减財產。故令自慎,不違書言。能親安和邕邕,無有二言。各自有業,各成其功,是大善之人行,天必令壽,神鬼祐之不敢失,四時所奉進,各有差序,市價取好,不爭價直。所以然者,夫有所奉進,皆有精神,隨上下進退,小異不潔,輒有文墨,不有失。故順所賈所道,乃為恭敬,神靈必喜。上白司命,祠官各部吏安行,或自行見其潔香,乃享食,食後大曾五祖,乃於處食,食必歡喜。家遂富有,子孫皆善,無有惡子。郡縣聞之,取召使為有職之吏,輒轉入府,府有署顯職。州復聞知,辟召親近,舉廉茂才,是善所致也。行自得之,其位必至。是亦相祿,禀命所得,明其為善之徵,惡不過其門。天上諸神皆言,是行尤善,但未知天意耳。故使善文善人記其竹帛,使後生令得貪進,遂善家世世有榮,子孫不離朝堂,帝王愛之,常在善職,是功自然,皆其福所致也。故有善者,當法此書,言取信驗,不空言也。

    右天上說孝以止逆亂卻夷狄令下順從易治。



    太平經卷之一百一十四竟

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    按據敦煌本《太平經目錄》,本篇名應為『孝行神所敬訣』。
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