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    墨子


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    简介:經名:墨子。舊題墨翟撰。十五卷。底本出處:《正統道藏》太清部。參校版本:一、《墨子閒詁》,孫話讓撰中華書局一九八六年版(簡稱《閒詁》);二、《墨子校注》,吳毓江撰,孫啟治點校,中華書局一九九三年版(簡稱《校注》)。
    文献引用:墨子. 道藏, 太清部. http://daotext.org//toc4.php?docid=5269
    墨子卷之十一



    大取第四十四



    天之愛人也,薄於聖人之愛人也;其利人也,厚於聖人之利人也。大人之愛小人也,薄於小人之愛大人也;其利小人也,厚於小人之利大人也。以臧為其親也而愛之,非愛其親也;以臧為其親也而利之,非利其親也。以樂為利其子,而為其子欲之,愛其子也;以樂為利其子,而為其子求之,非利其子也。

    於所體之中,而權輕重之謂權。權非為是也,非非為非也。權,正也。斷指以存瞪#1;利之中取大,害之中取小也。害之中取小也,非取害也,取利也。其所取者,人之所執也。遇盜人,而斷指以免身,利也;其遇盜人,害也。斷指與斷腕,利於天下相若,無擇也。死生利若,一無擇也。殺一人以存天下,非殺一人以利天下也。殺己以存天下,是殺己以利天下。於事為之中,而權輕重之謂求。求為之,非也。害之中取小,求為義,非為義也。為暴人語天之為是也,而性,為暴人歌天之為非也。諸陳執既有所為,而我為之陳執,執之所為,因吾所為也;若陳執未有所為,而我為之陳執,陳執因吾所為也。暴人為我為天之以人非為是也,而性。不可正而正之。利之中取大,非不得已也;害之中取小,不得已也。所未有而取焉,是利之中取大也;於所既有而棄焉,是害之中取小也。

    義可厚,厚之,義可薄,薄之,謂倫列。德行、君上、老長、親戚,此皆所厚也。為長厚,不為幼薄。親厚。厚。親薄,薄。親至,薄不至。義,厚親不稱行而顧行。為天下厚禹,為禹也。為天下厚愛禹,乃為禹之人愛也。厚禹之加於天下,而厚禹不加於天下。若惡盜之為加於天下,而惡盜不加於天下。愛人不外己,己在所愛之中。己在所愛,愛加於己。倫列之愛己,愛人也。聖人惡疾病,不惡危難。正體不動,欲人之利也,非惡人之害也。聖人不為其室,臧之故,在於臧。聖人不得為子之事。聖人之法,死亡親,為天下也。厚親,分也,以死亡之,體渴興利。有厚薄而毋倫列,之興利為己。

    語經:語經也,非白馬焉,執駒焉說求之,舞說非也。漁大之舞大,非也。三物必具,然後足以生。

    臧之愛己,非為愛己之人也。厚不外己。愛無厚薄,舉己,非賢也。義,利,不義,害。志功為辯。

    有有於秦馬,有有於馬,也智來者之馬也。

    愛眾眾世,與愛寡世相若。兼愛之有相若。愛尚世與愛後世,一若今之世人也。鬼,非人也。兄之鬼,兄也。天下之利罐。聖人有愛而無利,倪日之言也,乃客之言也。天下無人,子墨子之言也。猶在。

    不得已而欲之,非欲之非欲之#2也。非殺臧也。專殺盜,非殺盜也。凡學愛人。

    小圓之圓,與大圓之圓同。方至尺之不至也,與不至鍾之至不異,其不至同者,遠近之謂也。是璜也,是玉也。

    意楹,非意木也。意是楹之木也。

    意指之人也,非意人也。意獲也,乃意禽也。志功,不可以相從也。

    利人也,為其人也。富人,非為其也人#3。有為也以富人。富人也,治人有為鬼焉。為賞譽利一人,非為賞譽利人也。亦不至無貴於人。智親之一利,未為孝也,亦不至於智不為己之利於親也。

    智是之世之有盜也,盡愛是世。智是室之有盜也,不盡是室也。智其一人之盜也,不盡是二人。雖其一人之盜,苟不智其所在,盡惡其弱也。

    諸聖人所先為,人欲名實。名實不必名。苟是石也白,敗是石也,盡與白同。是石也唯大,不與大同,是有便謂焉也。以形貌命者,必智是之某也,焉智某也。不可以形貌命者,唯不智是之某也,智某可也。諸以居運命者,苟人於其中者,皆是也,去之,因非也。諸以居運命者,若鄉里齊荊者,皆是。諸以形貌命者,若山丘室廟者,皆是也。

    智與意異。重同,具同,連同,同類之同,同名之同,丘同,紂同,是之同,然之同,同根之同。有非之異,有不然之異。有其異也,為其同也,為其同也異。一曰乃是而然,二日乃是而不然,三曰遷,四日強。子深其深,淺其淺,益其益,尊其尊。察次山比因至,優指復。次察聲端名,因請復。正夫辭惡者,人右以其請得焉。諸所遭執,而欲惡生者,人不必以其請得焉。

    聖人之批價也,仁而無利愛,利愛生於慮。昔者之慮也,非今日之慮也;昔者之愛人也,非今之愛人也。愛獲之愛人也,生於慮獲之利#4;非慮臧之利也,而愛臧之愛人也,乃愛獲之愛人也。去其愛而天下利,弗能去也。昔之知牆,非今日之知牆也。貴為天子,其利人不厚於正夫。二子事親,或遇熟,或遇凶,其親也相若。非彼其行益也,非加也。外執無能厚吾利者。藉藏也死而天下害,吾特#5養臧也萬倍,吾愛臧也不加厚。

    長人之異,短人之同,其貌同者也,故同。指之人也與首之人也異。人之體,非一貌者也,故異。將劍與挺劍異,劍以形貌命者也,其形不一,故異。楊木之木與桃木之木也,同。諸非以舉量數命者,敗之盡是也。故一人指,非一人也,是一人之指,乃是一人也。方之一面,非方也,方木之面,方木也。

    以故生,以理長,以類行也者。立辭而不明於其所生,忘也。今人非道無所行,唯有強股肱,而不明於道,其困也,可立而待也。夫辭以類行者也,立辭而不明於其類,則必困矣。故浸淫之辭,其類在於#6鼓栗。聖人也,為天下也,其類在於追迷。或壽或卒,其利天下也指若,其類在譽石。一日而百萬生,愛不加厚,其類在惡害。愛二世有厚薄,而愛二世相若,其類在蛇文。愛之相若,擇而殺其一人,其類在之實,非棘也。問人之病,問人也;惡人之病,非惡人也。人之鬼,非人也;兄之鬼,兄也。祭#19之鬼,非祭人也;祭兄之鬼,乃祭兄也。之馬之目紛,則為之馬盼;之馬之目大,而不謂之馬大。之牛之毛黃,則謂之牛黃;之牛之毛眾,而不謂之牛眾。一馬,馬也,二馬,馬也。馬四足者,一馬而四足也,非兩馬而四足也。一馬馬也#20。馬或自#21者,二馬而或白也,非一馬而或白。此乃一是而一非者也。



    耕柱第四十六



    子墨子怒耕柱子,耕柱子曰:我毋俞於人乎?子墨子曰:我將上大行,駕驥與羊,我#22將誰歐?耕柱子曰:將歐驥也。子墨子曰:何故歐驥也?耕往子曰:驥足以責。子#23曰:我亦以子為足以責。

    巫馬子謂子墨子曰:鬼神孰與聖人明智?子墨子曰:鬼神之明智於聖人,猶聰耳明目之與聾瞽也。昔者夏后開使輩廉折金於山川,而陶鑄之於昆吾;是使翕難卜#24於白苦之毚,曰:鼎成三足而方,不炊而自烹,不舉而自臧,不遷而自行,以祭於昆吾之墟,上鄉。人#25言兆之由曰:饗矣。逢逢白雲,一南一北,一西一束,九鼎既成,遷於三國。夏后氏失之,殷人受之;殷人失之,周人受之。夏后、殷、周之相受也,數百歲矣。使聖人聚其良臣與其桀相而諫#26,豈能智數百歲之後哉。而鬼神智之。是故曰,鬼神之明智於聖人也,猶聰耳明目之與聾瞽也。

    治徒娛、縣子碩問於子墨子曰:為義孰為大務?子墨子曰:譬若築牆然,能築者築,能實壤者實壤,能欣者欣,然後牆成也。為義猶是也。能談辯者談辯,能說書者說書,能從事者從事,然後義事成也。

    巫馬子謂子墨子曰:子兼愛天下,未云利也;我不愛天下,未云賊也。功皆未至,子何獨自是而非我哉?子墨子曰:今有燎者此於#27,一人奉水將灌之,一人摻火將益之,功皆未至,子何貴於二人?巫馬子曰:我是彼奉水者之意,而非夫摻火者之意。子#28曰:吾亦是吾意,而非子之意也。

    子墨子游荊耕柱子於楚,二三子過之,食之三升,客之不厚。二二#29子復於子墨子曰:耕柱子處楚無益矣。二三子過之,食之三升,客之不厚。子墨子曰:未可智也。毋幾何而遺十金於子墨子,曰:後生不敢死,有十金於此,願夫子之用也。子墨子曰:果未可智也。

    巫馬子謂子墨子#30之為義也,人不見而耶,鬼不見而富,而子為之。有狂疾。子墨子曰:今使子有二臣於此,其一人者見子從事,不見子則不從事;其一人者見子亦從事,不見子亦從事,子誰貴於此二人?巫馬子曰:我貴其見我亦從事,不見我亦從事者。子墨子曰:然則是子亦貴有狂疾也。

    子夏之徒問於子墨子曰:君子有國乎?子墨子曰:君子無國。子夏之徒曰:狗稀#31猶有國,惡有士而無闕矣?子墨子曰:傷矣哉。言則稱於湯文,行則譬於狗稀,傷矣哉。

    巫馬子謂子墨子曰:舍今之人而譽大#32王,是譽槁骨也。譬若匠人然,智槁木也,而不智生木。子墨子曰:天下之所以生者,以大王之道教也。今譽大王,是譽天下之所以生也。可譽而不譽,仁#33也。子墨子曰:和氏之璧,隋侯之珠,三棘六異,此諸侯之所謂良寶也。可以富國家,眾人民,治刑政,安社稷乎?曰:不可。所為貴良寶者,為其可以利也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異不可以利人,是非天下之良寶也。今用義為政於國家,人民必眾,刑政必治,社稷必安。所為貴良寶者,可以利民也,而義可以利人,故曰,義,天下之良寶也。

    葉公子高問政於仲尼曰:善為政者若之何?仲尼對曰:善為政者,遠者近之,而舊者新之。子墨子聞之曰:葉公子高未得其問也,仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠者近也,而舊者新是哉?問所以為之若之何也。不以人之所不智告人,所以#34智告之,故葉公子高未得其問也,仲尼亦未得其所以對也。子墨子謂魯陽文君曰:大國之攻小國,譬猶童子之為馬也。童子之為馬,足用而勞。今大國之攻小國也,攻者農夫不得耕,婦人不得織,以守為事;攻人者亂亦農夫不得耕,婦人不得織,以攻為事。故大國之攻小國也,譬猶童子之為馬也。子墨子曰:言足以復行者,常之;足以舉行者,勿常。不足以舉行而常之,是蕩口也。

    子墨子使管黔澈游高石子於衛,衛君致祿甚厚,設之於鄉。高石子三朝必盡言,而言無行者。去而之齊,見子墨子曰:衛君以夫子之故,致祿甚厚,設我於鄉。石三朝必盡言,而言無行,是以去之也。衛君無乃以石為狂乎?子墨子曰:去之苟道,受狂何傷。古者周公旦非關叔,辭三公束處於商蓋,人皆謂之狂。後世稱其德,揚其名,至今不息。且翟聞之:為義非避毀譽就#35,去之道苟,受狂何傷。高石子曰:石去之,焉敢不道也。昔者夫子有言曰:天下無道,仁士不處厚焉。今衛君無道,而貪其祿爵,則是我為苟陷人長也。子墨子說,而召子禽子曰:姑聽此乎。夫倍義而鄉祿者,我常聞之矣。倍祿而鄉義者,於高石子焉見之也。

    子墨子曰:世俗之君子,貧而謂之富,則怒,無義而謂之有義,則喜。豈不悖哉。

    公孟子曰:先人有則三而已矣。子墨子曰:孰先人而曰有則三而己矣?子未智人之先有。

    後生有反子墨子而反者,我豈有罪哉?吾反後。子墨子曰:是猶三軍北,失後之人求賞也。

    公孟子曰:君子不作,術而已。子墨子曰:不然,人之其不君子者,古之善者不誅,今也善者不作。其次不君子者,古之善者不遂,己有善則作之,欲善之自己出也。今誅而不作,是無所異於不好遂而作者矣。吾以為古之善者則誅之,今之善者則作之,欲善之益多也。

    巫馬子謂子墨子曰:我與子異,我不能兼愛。我愛鄒人於越人,愛魯人於鄒人,愛我鄉人於魯人,愛我家人於鄉人,愛我親於我家人,愛我身於吾親,以為近我也。擊我則疾,擊彼則不疾於我,我何故疾者之不拂,而疾不#36者之拂?故有我有殺彼以我,無殺我以利。子墨子曰:子之義將匿耶,意將以告人乎?巫馬子曰:我何故匿我義?吾將以告人。子墨子曰:然則,一人說子,一人欲殺子以利己;十人說子,十人欲殺子以利己;天下說子,天下欲殺子以利己。一人不說子,一人欲殺子,以子為施不祥言者也;十人不說子,十人欲殺子,以子為施不祥言者也;天下不說子,天下欲殺子,以子為施不祥言者也。說子亦欲殺子,不說子亦欲殺子,是所謂經者口也,殺常之身者也。子墨子曰:子之言惡利也?若無所利而不言,是蕩口也。

    子墨子謂魯陽文君曰:今有一人於此,羊牛翰犧,維人但割而和之,食之#37勝食也。見人之生#38餅,則還然竊之,曰:舍余食。不知日月安不足乎,其有竊疾乎?魯陽文君曰:有竊疾也。子墨子曰:楚三意#39之田,曠蕪而不可勝辟,評靈數千,不可勝,見宋鄭之問邑,則還然竊之,此與彼異乎?魯陽文君曰:是猶彼也,實有竊疾也。

    子墨子曰:季孫紹與孟伯常治魯國之政,不能相信,而祝於禁社#40;曰:苟使我和。是猶會其目,而視#41於禁社也,苟使我皆視。豈不繆哉。

    子墨子謂駱滑騖曰:我聞子好勇。駱滑騖曰:然,我聞其鄉有勇士焉,吾必從而殺之。子墨子曰:天下莫不欲與其所好,度其所惡。今子聞其鄉有勇士焉,必從而殺之,是非好勇也,是惡勇也。



    墨子卷之十一竟

    #1『瞳』《閒詁》校作『擘』,即婉字。

    #2《閒詁》云『非欲之』三字當刪。

    #3畢沅云:『也人』二字倒。

    #4王引之云,一慮獲之利』當重。

    #5『特』《閒詁》作『持』。

    #6《閒詁》無『於』字。

    #7王引之云:『同,其所以然不必同』應為『其然也同,其所以然不必同。』

    #8『有』下王引之據下文補『所』字。

    #9王引之云:兩『害』字俱為『周』字之誤。

    #10王引之云:『視』當作『親』。

    #11『故也』王引之據下文校作『也故』。

    #12『殺』畢沅校作『然』。

    #13『同』下畢沅據上文補『類』字。

    #14『然』上王念孫補『不』字。

    #15俞曲園云:『失』為衍字。

    #16王引之云:『待』前當有『不』字。

    #17王引之云:『後』下當有『為』字。

    #18王引之云:此五字為衍文。

    #19王引之云:『祭』下脫『人』字。

    #20此四字王引之云為衍文。

    #21『自』畢沅以意校作『白』。

    #22『我』畢沅據《藝文類聚》、《太平御覽》校作『子』。

    #23畢沅云:『子』上脫『子墨』二字。

    #24《閒詁》據《玉海》于『卜』前增補『雉乙一兩字。

    #25畢沅云:『人』當為『又』,其前脫『乙』字。

    #26『諫』王引之校作『謀』。

    #27畢沅云:『此於』二字倒。

    #28畢沅云:『子』下脫『墨子』二字。

    #29『二』《閒詁》作『三』,是也。

    #30王念孫云:『子墨子』下脫『日子』兩字。

    #31『稀』《閒詁》作『稀』,下同。

    #32『大』《閒詁》作『先』,下同。

    #33畢沅云:『仁』前脫『非』字。

    #34畢沅云:『所以』二字倒。

    #35畢沅云:『譽就』二字倒。

    #36畢沅云:『疾不』二字倒。

    #37『之』下畢沅據《太平御覽》增『不可』二字。

    #38『生』《閒詁》作『作』。

    #39『三意』畢沅據《太平御覽》改為『四竟』。

    #40王念孫云:『禁社』當為『叢社』,下同。

    #41『視』《閒詁》作『祝』,是也。
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