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    無上妙道文始真經


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    简介:經名:無上妙道文始真經。又名《關尹子》。相傳為周大夫關令尹喜所作。據余嘉錫考證,應為南宋人假託。一卷。底本出處:《正統道藏》洞神部本文類。參校本:一、牛道淳《文始真經注》;二、《叢書集成初編》所收《關尹子》。
    文献引用:無上妙道文始真經. 道藏, 洞神部本文类. http://daotext.org//toc4.php?docid=734
    無上妙道文始真經

    關尹子



    關令尹喜,周大夫也。老子西游,喜望見有紫氣浮關,知真人當過,候物色而邇之,果得老子。老子亦知其奇,為著書。喜既得老子書,亦自著書九篇,名《關尹子》。今陝州靈寶縣太初觀,乃古函谷關候見老子處。終南宗聖官,乃關尹故宅,周穆王修其草樓,改號樓觀,建老子祠,道觀之興,實祖于此。老子授經後,西出大散關,復會于城都#1青羊肆,賜號文始先生,即《莊子》所謂博大真人者也。

    無上妙道文始真經

    一字

    宇者,道也。

    非有道不可言,不可言即道。非有道不可思,不可思即道。天物怒流,人事錯錯然,若若乎回也,戛戛乎鬥也,勿勿乎似而非也。而爭之,而介之,而現之,而嘖之,而去之,而要之。言之如吹影,思之如鏤塵,聖智造迷,鬼神不識。惟不可為,不可致,不可測,不可分,故日天、日命、曰神、日玄,合日道。

    無一物非天,無一物非命,無一物非神,無一物非玄。物既如此,人豈不然。人皆可日天,人皆可日神,人皆可致命造玄#2,不可彼天此非天,彼神此非神,彼命此非命,彼玄此非玄。是以善吾道者,即一物中知天盡神,致命造玄。學之徇異,名析同實,得之契同,實忘異名。

    觀道者如觀水,以觀沼為未足,則之河、之江、之海,曰水至也,殊不知我之津液涎淚,皆水。道無人,聖人不見,甲是道,乙非道。道無我,聖人不見,己進道,己退道。以不有道,故不無道,以不得道,故不失道。

    不知道,妄意卜者,如射覆盂。高之者,曰存金存玉,中之者,曰存角存羽,卑之者,曰存瓦存石。是乎非是乎?惟置物者知之。

    一陶能作萬器,終無有一器能作陶者,能害陶者。一道能作萬物,終無有一物能作道者,能害道者。道茫茫而無知乎,心儻儻而無羈乎,物迭迭而無非乎。電之逸乎,沙之飛乎,聖人以知心一、物一、道一,三者又合為一。不以一格不一,不以不一害一。

    以盆為沼,以石為島,魚環游之,不知幾千萬里而不窮乎#3,夫何故?水無源無歸。聖人之道,本無首,末無尾,所以應物不窮。

    無愛道,愛者水也,無觀道,觀者火也,無逐道,逐者木也,無言道,言者金也,無思道,思者土也。惟聖人不離本情而登大道,心既未萌,道亦假之。

    重雲蔽天,江湖黯然,游魚茫然,忽望波明食動,幸賜于天,即而就之,漁釣斃焉。不知我無我,而逐道者亦然。

    方術之在天下多矣,或尚晦,或尚明,或尚強,或尚弱,執之皆事,不執之皆道。

    道終不可得,彼可得者,名德不名道,道終不可行,彼可行者,名行不名道。聖人以可得可行者,所以善吾生,以不可得不可行者,所以善吾死。

    聞道之後,有所為有所執者,所以之人,無所為無所執者,所以之天。為者必敗,執者必失,故聞道於朝,可死於夕。

    一情冥,為聖人,一情善,為賢人,一情惡,為小人。一情冥者,自有之無,不可得而示,一情善惡者,自無起有,不可得而祕。一情善惡為有知,惟動物有之,一情冥為無知,溥天之下,道無不在。

    勿以聖人力行不息,則日道以勤成,勿以聖人堅守不易,則曰道以執得。聖人力行,猶之發矢,因彼而行,我不自行。聖人堅守,猶之握矢,因彼而守,我不自守。

    若以言行學識求道,互相輾轉,無有得時。知言如泉嗚,知行如禽飛,知學如擷影,知識如計夢,一息不存,道將來契。

    以事建物則難,以道棄物則易,天下之物,無不成之難,壞之易。

    一灼之火,能燒萬物,物亡而火何存?一息之道,能冥萬物,物亡而道何在?

    人生在世,有生一日死者,有生十年死者,有生百年死者。一日死者,如一息得道,十年百年死者,如歷久得道。彼未死者,雖動作昭智,止名為生,不名為死。彼未契道者,雖動作昭智,止名為事,不名為道。

    不知吾道無言無行,而即有言有行老求道,#4忽遇異物橫執為道。殊不知捨源求流,無時得源,捨本求末,無時得本。

    習射、習御、習琴、習弈,終無一事可以一息得者,惟道無形無方,故可得之一息。

    兩人射相遇,則工拙見,兩人弈相遇,則勝負見,兩人道相遇,則無可示。無可示者,無工無拙,無勝無負。

    吾道如海,有億萬金投之,不見,有億萬石投之,不見,有億萬污穢投之,不見。能運小嚴小魚,能運大餛大鯨。合眾水而受之,不為有餘,散眾水而分之,不為不足。

    吾道如處暗,,夫處明者,不見暗中甲物,而處暗者,能見明中區事。

    小人之權歸于惡,君子之權歸于善,聖人之權歸于無所得。惟無所得,所以為道。

    吾道如劍,以刃割物即利,以手握刃即傷。篷不問豆,豆不答連,瓦不問石,石不答瓦,道亦不失。問與答與一氣往來,道何在。

    仰道者歧,如道者最,皆知道之事,不知道之道。是以聖人不望道而歉,不侍道而豐,不借道于聖,不賈道于愚。

    二柱

    柱者,建天地也。

    若槐若盂,若鉼若壺,若養若盎,皆能建天地。兆龜數曹,破瓦文石,皆能告士。凶。是知天地萬物成理,一物包焉,物物皆包之,各不相借。以我之精合彼之精,兩精相博#5而神應之。一雌一雄卵生,一牝一牡胎生。形者彼之精,理者彼之神,愛者我之精,觀者我之神。愛為水,觀為火,愛執而觀,因之為木,觀存而愛,攝之為金。先想乎一元之氣,具乎一物,執愛之以合彼之形,冥觀之以合彼之理,則象存矣。一運之象,周乎太空,自中而升為天,自中而降為地。無有升而不'降,無有降而不升,升者為火,降者為水,欲升而不能升者為木,欲降而不能降者為金。木之為物,鑽之得火,絞之得水。金之為物,擊之得火,鎔之得水。金木者,水火之交也。水為精為天,火為神為地,木為魂為人,金為魄為物,運而不已者為時,包而有在者為方,惟土終始之,有解之者,有去之者#6。

    天下之人,蓋不可以億兆計,人人之夢各異,夜夜之夢各異,有天有地,有人有物,皆思成之,蓋不可以塵計,安知今之天地,非有思者乎。

    心應棗,肝應榆,我通天地。將陰夢水,將晴夢火,天地通我。我與天地似契似離,純純各歸。天地雖大,有色有形,有數有方,吾有非色非形,非數非方,而天天地地者存。

    死胎中者,死卵中者,亦人亦物,天地雖大,彼固不知,計天地者,皆我區識,譬如手不觸刃,刃不傷手#7。

    夢中、鑑中、水中,皆有天地存焉。欲去夢天地者,寢不寐,欲去鑑天地者,形不照,欲去水天地者,盎不汲。彼之有無,在此不在彼,是以聖人不去天地,去識。

    天非自天,有為天者,地非自地,有為地者。譬如屋宇舟車,待人而成,彼不自成。知彼有待,知此無待,上不見天,下不見地,內不見我,外不見人。

    有時者氣,彼非氣者,未嘗有晝夜。有方者形,彼非形者,未嘗有南北。何謂非氣?氣之所自生者。如搖篷得風,彼未搖時,非風之氣,彼已搖時,即名為氣。何謂非形?形之所自生者。如鑽木得火,彼未鑽時,非火之形,彼已鑽時,即名為形。

    寒暑溫凍之變,如瓦石之類,置之火即熱,置之水即寒,呵之即溫,吸之即凍。特因外物有去有來,而彼瓦石無去無來,譬如水中之影,有去有來,所謂水者,實無去來。

    衣搖空得風,氣噓物得水,水注水即嗚,石擊石即光,知此說者,風雨雷電皆可為之,蓋風雨雷電皆綠氣而生,而氣綠心生。猶如內想大火,久之覺熱,內想大水,久之覺寒,知此說者,天地之德皆可同之。

    五雲之變,可以卜當年之豐歉,八風之朝,可以卜當時之吉凶,是知休咎災祥,一氣之運爾。渾人我,同天地,而彼私智認而已之。

    天地寓,萬物寓,我寓,道寓,苟離于寓,道亦不立。

    三極

    極者,尊聖人也。

    聖人之治天下,不我賢愚,故因人之賢而賢之,因人之愚而愚之。不我是非,故因事之是而是之,因事之非而非之。知古今之大同,故或先古,或先今,知內外之大同,故或先內,或先外。天下之物無得以累之,故本之以謙,天下之物無得以外之,故含之以虛,天下之物無得以難之,故行之以易,天下之物無得以窒之,故變之以權。以此中天下,可以制禮,以此和天下,可以作樂,以此公天下,可以理射#8,以此周天下,可以禦侮,以此因天下,可以立法,以此觀天下,可以制器。聖人不以一已治天下,而以天下治天下,天下歸功於聖人,聖人任功於天下,所以堯舜禹湯之治天下,天下皆日自然。

    天無不覆,有生有殺,而天無愛惡。日無不照,有妍有醜,而日無厚薄。

    聖人之道天命,非聖人能自道,聖人之德時符,非聖人能自德,聖人之事人為,非聖人能自事,是以聖人不有道,不有德,不有事。

    聖人知我無我,故同之以仁,知事無我,故權之以義,知心無我,故戒之以禮,知識無我,故照之以智,知言無我,故守之以信。

    聖人之道,或以仁為仁,或以義為仁,或以禮以智,以信為仁,仁義禮智信,各兼五者,聖人一之不膠,天下名之不得。

    勿以行觀聖人,道無蹟,勿以言觀聖人,道無言,勿以能觀聖人,道無為,勿以貌觀聖人,道無形。

    行雖至卓,不`離高下,言雖至工,不離是非,能雖至神,不離巧拙,貌雖至殊,不離妍醜,聖人假此以示天下,天下冥此,乃見聖人。

    聖人師蜂立君臣,師蜘蛛立網罟,師拱鼠制禮,師戰皚制兵。眾人師賢人,賢人師聖人,聖人師萬物,惟聖人同物,所以無我。

    聖人曰:道觀天地人物皆吾道,倡和之,始終之,青黃之,卵翼之,不愛道,不棄物,不尊君子,不賤小人。賢人曰:物物物不同,日一旦去之,日一旦與之,長之短之,直之方之,是為物易者也。殊不知聖人鄙雜廁,別分居,所以為人,不以此為已。

    聖人之於眾人,飲食衣服同也,屋宇舟車同也,貴賤貧富同也,眾人每同聖人,聖人每同眾人,彼仰其高侈其大者,其然乎,其不然乎。魚欲異草魚,捨水躍岸即死,虎欲異草虎,捨山入市即擒,聖人不異眾人,特物不能拘爾。道無作,以道應世者,是事非道,道無方,以道寓物者,是物非道,聖人竟不能出道以示人。如鐘鐘然,如鐘鼓然,聖人之言則然,如車車然,如車舟然,聖人之行則然,惟莫能名,所以退天下之言,惟莫能知,所以奪天下之智。鯽蛆食蛇,蛇食蛙,蛙食鯽蛆,互相食也。聖人之言亦然,言有無之弊,又言非有非無之弊,又言去非有非無之弊,言之如引鋸然,惟善聖者不留一言。

    若龍若蛟,若蛇若龜,若魚若蛤,龍皆能之。蛟,蛟而已,不能為龍,亦不能為蛇為龜,為魚為蛤,聖人龍之,賢人蛟之。

    在己無居,形物自著,其動若水,其靜若鏡,其應若響。芒乎若亡,寂乎若清,同焉者和,得焉者失,未常先人,而常隨人。

    渾乎洋乎,遊太初乎,時金已,時玉已,時糞已,時土已。時翔物,時逐物,時山物,時淵物,端乎權乎,狂乎愚乎。

    人之善琴者,有悲心,則聲悽悽然,有思心,則聲遲遲然,有怨心,則聲回回然,有慕心,則聲奕奕然#9。所以悲思怨慕者,非手非竹,非絲非桐,得之心,符之手,得之手,符之物,人有道者,莫不中道。

    聖人以有言有為有思者,所以同乎人,以未嘗言未嘗為未嘗思者,所以異乎人。

    利害心愈明,則親不睦,賢愚心愈明,則友不交,是非心愈明,則事不成,好醜心愈明,則物不契,是以聖人渾之。

    心之愚拙者#10,妄援聖人之愚拙自解,殊不知聖人時愚時明,時巧時拙。

    以聖師聖者賢人,以賢師聖者聖人,蓋以聖師聖者,徇跡而忘道,以賢師聖者,反跡而合道。

    賢人趨上而不見下,眾人趨下而不見上,聖人通乎上下,惟其宜之,豈日離賢人眾人,別有聖人也哉!

    天下之理,夫者唱,婦者隨,牡者馳,牝者逐,雄者嗚,雌者應,是以聖人制言行,而賢人拘之。

    聖人道雖虎變,事則鼇行,道雖絲葬,焚事則某布#11。

    所謂聖人之道者,胡然孑孑耳,胡然徹徹爾#12,胡然臧臧爾,惟其能褊偶萬物,而無一物能偶之,故能貴萬物。

    雲之卷舒,禽之飛翔,皆在虛空中,所以變化不窮,聖人之道則然。



    四符

    符者,精神魂魄也。

    水可析可合,精無人也,火因膏因薪,神無我也,故耳蔽前後皆可聞無人,智崇無人,一奇無人,冬凋秋物無人,黑不可變無人,北壽無人,皆精。舌即齒牙成言無我,禮卑無我,二偶無我,夏因春物無我,赤可變無我,南天無我,皆神。以精無人,故米去殼則精存,以神無我,故鬼憑物則神見。全精者忘是非,忘得失,在此者非彼,抱神者,時晦明,時強弱,在彼者非此。

    精神水火也,五行互生滅之,其來無首,其往無尾。則吾之精,一滴無存亡爾,吾之神,一欽無起滅爾。惟無我無人,無首無尾,所以與天地冥。

    精者水,魄者金,神者火,魂者木。精主水,魄主金,金生水,故精者魄藏之。神主火,魂主木,木生火,故神者魂藏之#13。惟火之為物,能鎔金而銷之,能墦木而燒之,所以冥魂魄。惟精在天為寒,在地為水,在人為精。神在天為熱,在地為火,在人為神。魄在天為燥,在地為金,在人為魄。魂在天為風,在地為木,在人為魂。惟以我之精,合天地萬物之精,譬如萬水可合為一水,以我之神,合天地萬物之神,譬如萬火可合為一火。以我之魄,合天地萬物之魄,譬如金之為物,可合異金而鎔之為一金。以我之魂,合天地萬物之魂,譬如木之為物,可接異木而生之為一木。則天地萬物皆吾精吾神、吾魂吾魄,何者死,何者生。

    五行之運,因精有魂,因魂有神,因神有意,因意有魄,因魄有精,五者回環不已,所以我之偽心,流轉造化幾億萬歲,未有窮極。然核芽相生,不知其幾萬株,天地雖大,不能芽空中之核,雌卵相生,不知其幾萬禽,陰陽雖妙,不能卵無雄之雌。惟其來干我者,皆攝之以一息,則變物為我,無物無我,所謂五行者,孰能變之。

    眾人以魄攝魂者,金有餘則木不足也,聖人以魂運魄者,木有餘則金不足也。蓋魄之藏,魂俱之,魂之游,魄因之,魂晝寓目,魄夜舍肝,寓目能見,舍肝能夢。見者魂無分別,析之者分別,析之曰天地者,魂狙習也,夢者魄無分別,析之者分別,析之日彼我者,魄狙習也。火生土,故神生意,土生金,故意生魄。神之所動,不名神名意,意之所動,不名意名魄。惟聖人知我無我,知物無物,皆因思慮計之而有。是以萬物之來,我皆對之以性,而不對之以心,性者心未萌也。無心則無意矣,蓋無火則無土。無意則無魄矣,蓋無土則無金。一者不存,五者皆廢。既能渾天地萬物以為魂,斯能渾天地萬物以為魄,凡造化所妙皆吾魂,凡造化所有皆吾魄,則無有一物可投我者#14。

    鬼云為魂,鬼白為魄,於文則然,鬼者,人死所變。云者風,風者木,白者氣,氣者金,風散故輕清,輕清者上天,金堅故重濁,重濁者入地,輕清者,魄從魂升,重濁者,魂從魄降。有以仁升者為木星佐,有以義升者為金星佐,有以禮升者為火星佐,有以智升者為水星佐,有以信升者為土星佐。有以不仁沉者木賊之,不義沉者金賊之,不禮沉者火賊之,不智沉者水賊之,不信沉者土賊之。魂魄半之,則在人問,升魂為貴,降魄為賤,靈魂為賢,厲魄為愚,輕魂為明,重魄為暗。揚魂為羽,銳魄為毛#15,明魂為神,幽魄為鬼。其形其居,其識其好,皆以五行契之。惟五行之數,參差不一,所以萬物之多,盈天地問猶未已也。以五事歸五行,以五行作五虫,可勝言哉。譬如兆龜數曹,至誠自契,五行應之,誠苟不至,兆之數之,無一應者。聖人假物以游世,五行不得不對。

    三者具有魂,魂者識,目者精,色者神,見之者,為魂耳口鼻心之類。在此生者,愛為精,為彼生父本,觀為神,為彼生母本,愛觀雖異,皆因識生。彼生生本,在彼生者,一為父,故受氣於父氣,為水,二為母,故受血於母血,為火,有父有母,彼生生矣。惟其愛之無識,如鑠之交#16,觀之無識,如燈之照,吾識不萌,吾生何有。

    如檸叩鼓,鼓之形者,我之有也,鼓之聲者,我之感也,檸已往矣,餘聲尚存,終亦不存而矣#17。鼓之形如我之精,鼓之聲如我之神,其餘聲者,猶之魂魄,知夫倏往倏來,則五行之氣我何有哉。

    夫果之有核,必待水火土三者具矣,然後相生不窮,三者不具,如大旱大撩大塊,皆不足以生物。精水神火意土三者本不交,惟人以根合之,故能於其中橫見有事。猶如術呎,能於至無見多有事。

    魂者水也#18,木根於冬水,而花於夏火,故人之魂藏於夜精,而見於晝神。合乎精,故所見我獨,蓋精未嘗有人,合乎神,故所見我同#19,蓋神未嘗有我。

    知夫此身如夢中身,隨情所見者,可以飛神作我而游太清,知夫此物如夢中物,隨情所見者,可以凝精作物而駕八荒。是道也,能見精神而久生,能忘精神而超生。吸氣以養精,如金生水,吸風以養神,如木生火,所以假外以延精神。漱水以養精,精之所以不窮,摩火以養神,神之所以不窮,所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者,吾嘗言之矣。人勤於禮者,神不外馳,可以集神,人勤於智者,精不外移,可以攝精。仁則陽而明,可以輕魂,義則陰而冥,可以御魄。

    蛻娘轉丸,丸成,精思之,而有蚊白者存丸中,俄去殼而蟬,彼蛻不思,彼蚊奚白。

    庖人羹蟹,遺一足几上,蟹已羹,而遺足尚動,是生死者,一氣聚散爾,不生不死,而人橫計日生死。

    有死立者,有死坐者,有死臥者,有死病者,有死藥者,等死,無甲乙之殊。若知道之士,不見生,故不見死。

    人之厭生死超生死#20,皆是大患,譬如化人,若有厭生死心,超生死心,止名為妖,不名為道。計生死者,或日死已有,或日死已無,或日死已亦有亦無,或曰當幸者,或日當懼者,或日當任者#21,或日當超者,愈變識情,馳騖不已。殊不知我之生死,如馬之手,如牛之翼,本無有,復無無,譬如水火,雖犯水火,不能燒之,不能溺之。

    五鑑

    鑑者,心也。

    心蔽吉凶者,靈鬼攝之,心蔽男女者,淫鬼攝之,心蔽幽憂者,沉鬼攝之,心蔽逐放者。狂鬼攝之,心蔽盟詛者,奇鬼攝之#22。如是之鬼,或以陰為身,或以幽為身,或以風為身,或以氣為身,或以土偶為身,或以彩畫為身,或以老畜為身,或以敗器為身。彼以其精,此以其精,兩精相搏,則神應之。為鬼所攝者,或解奇事#23,或解瑞事,其人傲然,不日鬼于躬,惟日道于躬,久之,或死木,或死金,或死繩,或死井。惟聖人能神神,而不神于神,役萬神而執其機,可以會之,可以散之,可以禦之,日應萬物,其心寂然。

    無一心,五識並馳,心不可一,無虛心,五行皆具,心不可虛,無靜心,萬化密移,心不可靜。借能一則二偶之,借能虛則實滿之,借能靜則動搖之。惟聖人能斂萬有於一息,無有一物可役吾之明徹,散一息於萬有,無有一物可問吾之云為。

    火千年,俄可滅,識千年,俄可去。

    流者舟也,所以流之者,是水非舟,運者車也,所以運之者,是牛非車,思者心也,所以思之者,是意非心。不知所以然而然#24,故其來無從,其往無在。其來無從,其往無在,故能與天地本原,不古不今。

    知心無物,則知物無物,知物無物,則知道無物#25,故不尊卓絕之行,不驚微妙之言。故物我交心生#26,兩木摩火生,不可謂之在我,不可謂之在彼,不可謂之非我,不可謂之非彼,執而彼我之,則愚。

    無恃爾所謂利害是非,爾所謂利害是非#27,果得利害是非之乎,聖人方且不識不知,而況於爾。

    夜之所夢,或長於夜,心無時,生於齊者,心之所見皆齊國也,既而之宋之楚,之晉之梁,心之所存各異,心無方。

    善弓者,師弓不師羿,善舟者,師舟不師鼻,善心者,師心不師聖。

    是非好醜,成敗盈虛,造物者運矣,皆因私識執之而有。於是以無遣之猶存,以非有非無遣之猶存,無曰莫莫爾,無日渾渾爾,猶存,譬猶昔游再到,記憶宛然,此不可忘,不可遣,善吾識者#28,變識為智。變識為智之說,汝知之乎?曰:想如思鬼,心慄,思盜,心怖,曰:識如認黍為稷,認玉為石,皆浮游罔象,無所底止。譬睹奇物生奇物想,生奇物識,此想此識,根不在我,譬如今日,今日而已,至於來日想識,殊未可卜,及至來日,紛紛想識,皆綠有生。日想日識,譬犀望月,月影入角#29,特因識生,始有月形,而彼真月,初不在角,胸中之天地萬物亦然,知此說者,外不見物,內不見情。

    物生於土,終變於土,事生於意,終變於意,知夫惟意,則俄是之,俄非之,俄善之,俄惡之,意有變,心無變,意有覺,心無覺。惟一我心,則意者塵往來耳,事者欽起滅爾,吾心有大常者存。

    情生於心,心生於性,情波也,心流也,性水也,來干我者,如石火頃,以性受之,則心不生,物浮浮然。

    賢愚真偽,有識者,有不識者,彼雖有賢愚,彼雖有真偽,而謂之賢愚真偽者,繫我之識,知夫皆識所成,故雖真者亦偽矣。

    心感物不生心,生情,物交心不生物,生識,物尚非真,何況於識,識尚非真,何況非情#30。而彼妄人,於至無中執以為有,於至變中執以為常,一情認之積為萬情,萬情認之積為萬物,物來無窮,我心有際。故我之良心受制於情,我之本情受制於物,可使之去,可使之來,而彼去來,初不在我,造化役之,固無休息。殊不知天地雖大,能役有形,而不能役無形,陰陽雖妙,能役有氣,而不役無氣#31。心之所之,則氣從之,氣之所之,則形應之,猶如太虛,於至無中變成一氣,於一氣中變成萬物,而彼之一氣,不名太虛。我之一心,能變為氣為形,而我之心無氣無形,知夫我之一心,無氣無形,則天地陰陽不能役之。

    人之平日,目忽見非常之物者,皆精有所結而使之然,人之病日,目忽見非常之物者,皆心中所歉#32而使之然。苟知吾心能於無中示有,則知吾心能於有中示無,但不信之,自然不神。或日厥識既昏,孰能不信?我應之曰:如捕蛇師心不怖蛇,彼雖夢蛇,而無怖畏,故黃帝曰:道無鬼神,獨往獨來。

    我之思慮日變,有使之者,非我也,命也,苟知惟命,外不見我,內不見合。

    譬如兩目,能見天地萬物,暫時回光,一時不見。

    目視雕琢者,明愈傷,耳聞交響者,聰愈傷,心思玄妙者,心愈傷。

    勿以我心揆彼,當以彼心揆彼,知此說者,可以周事,可以行德,可以貫道,可以交人,可以忘我。

    天下之理,小不制而至於大,大不制而至於不可制,故能制一情者,可以成德,能忘一情者,可以契道。

    六匕

    匕者,食也,食者,形也。

    世之人以我思異彼思,彼思異我思分人我者,殊不知夢中人亦我思異彼思,彼思異我思,孰為我,孰為人?世之人以我痛異彼痛#33,分人我者,殊不知夢中人亦我痛異彼痛,彼痛異我痛,孰為我,孰為人?爪髮不痛,手足不思,亦我也,豈可以思痛異之。世之人以獨見者為夢,同見者為覺,殊不知精之所結,亦有一人獨見於晝者,神之所合,亦有兩人同夢於夜者,二者皆我精神,孰為夢,孰為覺?世之人以所見為夢,久見為覺#34,殊不知暫之所見者,陰陽之氣,久之所見者,亦陰陽之氣,二者皆我陰陽,孰為夢,孰為覺?

    好仁者,多夢松柏桃李,好義者,多夢刀兵金鐵,好禮者,多夢籃篡連豆,好智者,多夢江湖川澤,好信者,多夢山嶽原野,役於五行,未有不然者。然夢中或聞某事,或思某事,夢亦隨變,五行不可拘。聖人御物以心,攝心以性,則心同造化,五行亦不可拘。汝見蛇首人身者,牛臂魚鱗者,鬼形禽翼者,汝勿怪,此怪不及夢,夢怪不及覺,有耳有目,有手有臂,怪尤矣。大言不能言,大智不能思。有人問於我曰:爾族何氏#35何名何字,何衣何食,何友何僕,何琴何書,何古何今?我時默然不對一字。或人叩之不己,我不得已應之曰:尚自不見我,將何為我所。

    形可分可合,可延可隱,一夫一婦可生二子,形可分,一夫一婦二人成一子,形可合,食巨勝則壽,形可延,夜無月火,人不見我,形可隱。以一氣生萬物,猶棄髮可換,所以分形,以一氣合萬物,猶破唇可補,所以合形,以神存氣,以氣存形,所以延形,合形於神,合神於無,所以隱形。汝欲知之乎,汝欲為之乎。

    無有一物不可見,則無一物非之見,無有一物不可聞,則無一物非之聞。五物可以養形,無一物非吾之形,玉味#36可以養氣,無一物非吾之氣,是故吾之形氣,天地萬物。

    阱夫習牛則獷,獵夫習虎則勇,漁夫習水則沉,戰夫習馬則健,萬物可為我。我之一身,內變蟯蛔,外蒸蝨蚤,痕則龜魚,瘦則鼠皚,我可為萬物。

    我之為我,如灰中金,而不若礦砂之金,破礦得金,淘沙得金,揚灰終身,無得金也。

    一蜂至微,亦能游觀乎天地,一蝦至微,亦能放肆乎大海。

    土偶之成也,有貴有賤,有士有女,其質土其壞土人哉。

    目自觀,目無色,耳自聽,耳無聲,舌自嘗,舌無味,心自揆,心無物,眾人逐於外,賢人執於內,聖人皆偽之。

    我身五行之氣,而五行之氣,其性一物,借如一所,可以取水,可以取火,可以生木,可以凝金,可以變土,其性舍攝,元無差殊。故羽虫盛者,毛虫不育,毛虫盛者,鱗虫不育,知五行互用者,可以忘我。

    枯龜無我,能見大知,磁石無我,能見大力,鐘鼓無我,能見大音,舟車無我,能見遠行。故我一身雖有智有力,有行有音,未嘗有我。

    蟻射影能斃我,知夫無知者亦我,則普天之下,我無不在。

    心憶者猶忘飢,心忿者猶忘寒,心養者猶忘病,心激者猶忘痛。苟吸氣以養其和,孰能飢之?存神以滋其暖,孰能寒之?養五臟以五行,則無傷也,孰能病之?歸五臟於五行,則無知也,孰能痛之?

    人無以無知無為者為無我,雖有知有為,不害其為無我,譬如火也,躁動不停,未嘗有我。

    七釜

    釜者,化也。

    道本至無,以事歸道者,得之一息,事本至有,以道運事者,周之百為。得道之尊者,可以輔世,得道之獨者,可以立我。知道非時之所能拘者,能以一日為百年,能以百年為一日。知道非方之所能礙者,能以一里為百里,能以百里為一里。知道無氣,能運有氣者,可以召風雨。知道無形,能變有形者,可以易禽獸。得道之清者,物莫能累,身輕矣,可以騎鳳鶴。得道之渾者,物莫能溺,身冥矣,可以席蛟鯨。有即無,無即有,知此道者,可以制鬼神。實即虛,虛即實,知此道者,可以入金石。上即下,下即上,知此道者,可以侍星辰力古即今,今即古,知此道者,可以卜龜筮。人即我,我即人,知此道者,可以窺他人之肺肝。物即我,我即物,知此道者,可以成腹中之龍虎。知象由心變,以此觀心,可以成女嬰。知氣由心生,以此吸神,可以成鑪冷。以此勝物,虎豹可伏,以此同物,水火可入。惟有道之士能為之,亦能能之而不為之。

    人之力,有可以奪天地造化者,如冬起雷,夏造冰,死屍能行,枯木能花,豆中攝鬼,杯中釣魚,畫門可開,土鬼可語,皆純氣所為,故能化萬物。今之情情不停,亦氣所為,而氣之為物,有合有散,我之所以行氣者,本未嘗合,亦未嘗散。有合者生,有散者死,彼未嘗合未嘗散者,無生無死,客有去來,郵亭自若#37。

    有誦呎者,有事神者,有墨字者,有變指者,皆可以役神御氣,變化萬物。惟不誠之人,難於自信,而易於信物,故假此為之,苟知為誠,有不待彼而然者。

    人一呼一吸,日行四十萬里,化可謂速矣,惟聖人不存不變。

    青鸞子千歲而千歲化,桃子五仕而心五化,聖人賓事去物,豈不欲建立於世哉,有形數者,懼化之不可知也。

    萬物變遷,雖互隱見,氣一而已,惟聖人知一而不化。

    爪之生,髮之長,榮衛之行,無頃刻止,眾人能見之於著,不見之於微#38,賢人見之於微,而不能任化,聖人任化,所以不化#39。

    室中有常見聞矣,既而之門之鄰,之里之黨,既而之郊之山之川,見聞各異,好惡隨之,和競從之,得失成之,是以聖人動止有戒。譬如大海,能變化億萬蚊魚,水一而已。我之與物,蓊然蔚然,在大化中,性一而已。知夫性一者,無人無我,無死無生。

    天下之理,是或化為非,非或化為是,恩或化為條,條或化為恩,是以聖人居常慮變。

    人之少也,當佩乎父兄之教,人之壯也,當達乎朋友之箴,人之老也,當警乎少壯之說,萬化雖移,不能厄我。

    天下之理,輕者易化,重者難化,譬如風雲,須臾變滅,金玉之性,歷久不渝。人之輕明者,能與造化俱化而不留,殆有未嘗化者存。

    二幼相好,及其壯也,相遇則不相識,二壯相好,及其老也,相遇則不相識,如雀蛤鷹鳩之化,無昔無今。

    八籌

    籌者,物也。

    古之善搽曹灼龜者,能於今中示古,古中示今,高中示下,下中示高,小中示大,大中示小,一中示多,多中示一,人中示物,物中示人,我中示彼,彼中示我。是道也,其來無今,其往無古,其高無蓋,其低無載,其大無外,其小無內,其本無一,其末無多,其外無物,其內無人,其近無我,其遠無彼。不可析,不可合,不可喻,不可思,惟其渾淪,所以惟道#40。

    水港,故蘊為五精,火飛,故達為五臭,木茂,故花為五色,金堅,故實為五聲,土和,故滋為五味,其常五,其變不可計,其物五,其雜不可計。然則萬物在天地問,不可執謂之萬,不可執謂之五,不可執謂之一,不可執謂之非萬,不可執謂之非五,不可執謂之非一。或合之,或離之,以此必形,以此必數,以此必氣,徒自勞爾,物不知我,我不知物。

    即吾心中可作萬物,蓋心有所之,則愛從之。愛從之,則精從之,蓋心有所結,先凝為水,心慕物涎出,心悲物淚出,心愧物汗出。無暫而不久,無久而不變,水生木,木生火,火生土,土生金,金生水,相攻相剋,不可勝數。嬰兒藥女,金樓絳宮,青蛟白虎,寶鼎紅爐,皆此物,有非此物存者。

    烏獸俄喲喲,俄旬旬,俄逃逃,草木俄茁茁,俄亭亭,俄蕭蕭,天地不能留,聖人不能擊,有運者存焉爾。有之在彼,無之在此,鼓不檸則不嗚,偶之在彼,奇之在此,檸不手則不擊。

    均一物也,眾人惑其名,見物不見道,賢人析其理,見道不見物,聖人合其天,不見道,不見物,一道皆道。不執之即道,執之即物。

    知物之偽者,不必去物,譬如見土牛木馬,雖情存牛馬之名,而心忘牛馬之實。

    九藥

    藥者,雜治也。

    勿輕小事,小隙沉舟,勿輕小物,小虫毒身,勿輕小人,小人賊國。能周小事,然後能成大事,能積小物,然後能成大物,能善小人,然後能契大人。天既無可必者人,人又無能必者事,惟去事離人,則我在我,惟可即可,未有當繁簡可,當戒忍可,當勤墮可。

    智之極者,知智果不足以周物,故愚,辯之極者,知辯果不足以喻物,故訥,勇之極者,知勇果不足以勝物,故怯。

    天地萬物,無有一物是吾之物,物非我,物不得不應,我非我,我不得不養。雖應物,未嘗有物,雖養我,未嘗有我。勿日外物然後外我,勿日外我然後外心#41道一而已,不可序進。

    諦毫末者,不見天地之大,審小音者,不聞雷霆之聲。見大者亦不見小,見邇者亦不見遠,聞大者亦不聞小,聞邇者亦不聞遠。聖人無所見,故能無不見,無所聞,故能無不聞。

    目之所見,不知其幾何,或愛金,或愛玉,是執一色為目也,耳之所聞,不知其幾何,或愛鐘,或愛鼓,是執一身為耳也#42。惟聖人不慕之,不拒之,不處之。

    善今者可以行古,善末者可以立本。

    狡勝賊能捕賊,勇勝虎能捕虎,能克己乃能成己,能勝物乃能利物,能忘道乃能有道。

    函堅則物必毀之,剛斯折矣,刀利則物必摧之,銳斯挫矣。威鳳以難見為神,是以聖人以深為根,走麝以遺香不捕,是以聖人以約為紀。

    鉼有二竅,水實之,則倒瀉,閉一,則水不下,蓋不升則不降,井雖千仞,汲之水上,蓋不降則不升。是以聖人不先物。

    人之有失,雖已受害於已失之後,久之,竊議於未失之前,惟其不恃己聰明,而兼人之聰明,自然無我,而兼天下之我,終身行之,可以不失。

    古今之俗不同,束西南北之俗又不同,至於一家一身之善又不同,吾豈執一豫格後世哉。惟隨時同俗,先機後事,捐忿塞慾,簡物恕人,權其輕重而為之,自然合神不測,契道無方。

    有道交者,有德交者,有事交者。道交者,父子也,出於是非賢愚之外,故久;德交者,則有是非賢愚矣,故或合或離;事交者,合則離。

    勿以拙陋日道之質,當樂敏捷,勿以愚暗曰道之晦,當樂輕明,勿以傲易曰道之高,當樂和同,勿以汗漫日道之廣,當樂要息#43,勿以幽憂曰道之寂,當樂悅豫,古人之言學之多弊,不可不救。

    不可非世是己,不可卑人尊己,不可輕忽道己,不可訕謗德己,不可鄙猥才己。

    困天下之智者,不在智而在愚,窮天下之辯者,不在辯而在訥,伏天下之勇者,不在勇而在怯。

    天不能春蓮冬菊#44,是以聖人不違時,地不能洛橘汶貉,是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握,是以聖人不違我所長,聖人不能使魚飛禽馳,是以聖人不違人所長。夫如是者,可動可止,可晦可明,惟不可拘,所以為道。少言者,不為人所忌,少行者,不為人所短,少智者,不為人所勞,少能者,不為人所役。

    操之以誠,行之以簡,待之以恕,應之以默,吾道不窮。

    謀之于事,斷之以理,作之于人,成之于天,事師于今,理師于古,事同于人,道獨于己。

    金玉難捐,土石易捨,學道之士,遇微言妙行,慎勿執之,是可為而不可執,若執之者,腹心之疾,無藥可療。

    人不明於急務,而從事於多務它務奇務者,窮困災厄及之,殊不知道無不在,不可捨此就彼。

    天下之理,捨親就疏,捨本就末,捨賢就愚,捨近就遠,可暫而已,久則害生。

    昔之論道者,或曰凝寂,或日邃深,或曰澄徹,或日空同,或日晦冥,慎勿遇此而生怖退。天下至理,竟非言意,苟知非言非意在彼微言妙意之上,乃契吾說。

    聖人大言金玉,小言桔梗芣苜,用之當,桔梗芣苜生之,不當,金玉斃之。

    言某事者,甲言利,乙言害,丙言或利或害,丁言俱利俱害,必居一於此矣,喻道者不言。

    事有在事言有理,道無在道言無理,知言無理,則言言皆道,不知言無理,雖執至言,為梗為醫#45。疑當作翳。

    不信愚人易,不信賢人難,不信賢人易,不信聖人難,不信一聖人易,不信千聖人難。夫不信千聖人者,外不見人,內不見我,上不見道,下不見事。

    聖人言蒙蒙,所以使人聾,聖人言冥冥,所以使人盲,聖人言沉沉,所以使人瘡。惟聾則不聞聲,惟盲則不見色,惟瘡則不音言。不聞聲者,不聞道、不聞事、不聞我,不見色者,不見道、不見事、不見我,不音言者,不言道、不言事、不言我。

    人徒知偽得之中有真失,殊不知真得之中有真失,徒知偽是之中有真非,殊不知真是之中有真非。

    言道者如言夢,夫言夢者曰:如此金玉,如此器皿,如此禽獸,言者能言之,不能取而與之,聽者能聞之,不能受而得之,惟善聽者不泥不辯。

    圓爾道,方爾德,平爾行,銳爾事。



    無上妙道文始真經竟

    #1『城都』,當為『成都』。

    #2造玄,《關尹子》(載《叢書集成初編》)和《文始真經注》(載《道藏》維字號)皆作『通玄』。

    #3而不窮乎,《關尹子》和《文始真經注》皆作『而不窮也』。

    #4此句,《關尹子》作『而即有言有行者,求道」,《文始真經注》作『而即有言有行求道』。

    #5兩精相博,《關尹子》和《文始真經注》皆作『兩精相搏』。

    #6有去之者,《關尹子》和《文始真經注》皆作『有示之者』。

    #7刃不傷手,《關尹子》和《文始真經注》皆作『刃不傷人」。

    #8此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『可以理財』。

    #9此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『其聲斐斐然一。

    #10此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『世之愚拙者』。

    #11此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『事則萊布』。『焚」字衍。

    #12鋸《關尹子》和《文始真經注》在『胡然徹徹爾』之後,尚脫『胡然堂堂爾』一句。

    #13鋸《文始真經注》,在一故神者魂藏之』句後,尚有『惟水之為物,能藏金而息之,能滋木而榮之,所以析魂魄』句脫漏。

    #14此句,《關尹子》作『則無有一物可役我者』;《文始真經注》作『則無一物可投我者』。

    #15此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『鈍魄為毛』。

    #16此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『如鎖之交』。

    #17此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『不存而己矣』。

    #18此句,《關尹子》作『魂者木也』。

    #19此句《關尹子》和《文始真經注》皆作『故所見人同』。

    #20此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『人之厭生死超生死者』。

    #21此句,《關尹子》和《文始真經注》作『或日當皆喜者』。

    #22『奇鬼攝之』句後,《關尹子》和《文始真經注》尚有『心蔽藥餌者,物鬼攝之』句。此脫。

    #23『或解奇事』句後,《關尹子》和《文始真經注》尚有『或解異事』。

    #24『不知所以然而然』句後,《關尹子》和《文始真經注》尚有『惟不知所以然而然」句,此脫。

    #25鋸《關尹子》和《文始真經注》,在『則知道無物』句後,尚有『知道無物』句,此脫。

    #26『故物我交心生』,《關尹子》和《文始真經注》皆作『物我交心生』。

    #27『爾所謂利害是非J,《關尹子》和《文始真經注》皆作『爾所謂利害是非者』。

    #28『善吾識者』,《關尹子》和《文始真經注》皆作『善去識者」。

    #29『譬犀望月,月影入角』,《關尹子》和《文始真經注》皆作『譬如犀牛望月,月形入角』。

    #30『何況非情』,《關尹子》和《文始真經注》皆作『何況于情』。

    #31『而不役無氣』,《關尹子》和《文始真經注》皆作『而不能役無氣』。

    #32『皆心中所歉』,《關尹子》和《文始真經注》皆作『皆心有所歉』。

    #33二校本在此句之下,尚有『彼痛異我痛』句,此脫。

    #34此二句,《關尹子》作『世之人以暫見者為夢,久見者為覺』,《文始真經注》作『世之人以暫見為夢,久見為覺』。

    #35『爾族何氏』,《關尹子》和《文始真經注》皆作『爾何族何氏」。

    #36玉味,《關尹子》和《文始真經注》皆作『五味』。

    #37『郵亭自若』,《關尹子》和《文始真經注》皆作內郵常自若】。

    #38此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『不能見之于微』。

    #39此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『所以無化』。

    #40《關尹子》和《文始真經注》皆作『所以為道。』

    #41此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『勿日外形然後外心」。

    #42此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『是執一聲為耳也』。

    #43此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『當樂要急』。

    #44此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『天不能冬蓮春菊』。

    #45此句,《關尹子》和《文始真經注》皆作『為梗為翳』。




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